CAFÉ CON KANT

Tras el parón navideño Se retrasa la vuelta de Café con Kant

2012-01-10T10:12:00.001-08:00

Hola a todos y muy feliz año nuevo!

Estamos trabajando a marchas forzadas pues, como a más de uno, el cierre del Café bar Platea nos pilló por sorpresa. Despues de varios años trabajando allí hubiéramos agradecido cierta información "privilegiada" pero no fue así. De cualquier manera ha sido un lugar muy especial para todos, en el que hemos pasado grandes, grandísimas tardes de cafe y que siempre estará en nuestro corazoncito filosófico, de manera que vaya por delante una sentida reverencia.

Por ahora la temporada 2.0 esta por así decirlo en stand-by, estamos llevando a cabo una búsqueda del lugares apropiados para instalarnos y poder seguir adelante con nuestra tarea de compartir el conocimiento y hacer divulgación filosófica. Esto quiere decir que en Enero no tendremos Café con Kant como en principio estaba programado, pero os aseguramos que volveremos muy pronto y que tendremós más y mejor.

Entretanto nos centraremos en animar el debate online a través de nuestro blog...y de subir las reviews atrasadas, está prometido.

Gracias a todos por tantas tardes de preguntas y sonrisas.

Un saludo y os mantendremos informados!

El aroma del café I Pensad que ESO ha sucedido; pequeña metafísica del acontecimiento y lo imposible

2011-12-17T04:22:00.000-08:00

Hace tiempo que ya se esperaba el pistoletazo de salida de la cuarta temporada de Café con Kant.

Se hacían corrillos por la facultad preguntándose quién sería el invitado que pusiera en marcha la maquinaria de la A.C Alcadya y, levantando el telón de la nueva edición, nos cautivara ese primer viernes de noviembre que ya se ha convertido, cada año, en cita obligada con la cultura y el universo filosófico en la ciudad de Sevilla.

La sorpresa se estaba cocinando a fuego lento. Había comenzado como un susurro callado la petición popular que durante la tercera temporada acabó cobrado tintes de estruendo y exigencia. Desde la organización del evento no podíamos ignorar la petición aunque nadie esperaba que fuese en la inauguración cuando pudiéramos contar con el demandado y querido fenomenólogo D. Cesar Moreno Márquez. Que, durante años, ha hecho las delicias de los alumnos primerizos en la carrera de filosofía enseñando Metafísica.

Permítannos entonces cambiar el tiempo verbal de la narración y, convirtiendo el pasado en presente, acercarles las palabras que los que allí estuvimos (llenazo espectacular) tuvimos el placer de escuchar en la charla que llevaba por título: “Pensad que eso ha sucedido. Pequeña metafísica del acontecimiento y lo increíble”.

Antes de comenzar, Cesar reparte unos textos entre los asistentes, ya que, como él mismo se denomina, es un maniático de las fotocopias, y gusta de que sus alumnos (en este caso, los participantes en la charla) tengan un soporte con los distintos textos a los que se va a ir refiriendo, y así al que le interese los pueda releer en casa. No explica también el porqué del título, tan peculiar. Al hablar de metafísica, César Moreno nos va a habla de la “metafísica de César Moreno”, un pensamiento desarrollado por él y que ningún otro profesor podría explicar. Entonces, la cuestión es “pensar que eso ha sucedido”, recalcando el “eso”, un “eso” que puede ser cualquier cosa, ya que la cuestión que nos atañe es la cabida (exorbitante) del mundo, y pensar su posibilidad.

El invitado comienza con una anécdota personal, ya que considera que todos hemos tenido vivencias acerca de lo increíble a un nivel mundano, y que con esto es suficiente para acercarse de manera preliminar (e incluso ahondar) en lo que nos viene a contar. Nos cuenta, haciendo también un recorrido por su evolución intelectual, que en 1992, en un viaje a la India tuvo una experiencia que le hizo reflexionar sobre esto de la cabida del mundo. En Benarés, ciudad sagrada del hinduismo, a su grupo de turistas iba siguiéndole un leproso pidiendo (cosa común en la India, si bien impresionante para los turistas), mientras de fondo, a lo lejos, sonaba “Don’t worry, be happy”. A esto le suma en ese mismo año que en un periódico nuestro invitado observa una página que le impresiona, ya que, junto a la foto de un niño somalí muerto por el hambre, en la página se juntaban anuncios eróticos, de ayuntamientos, de solidaridad internacional, así como diversas noticias menores del mundo. Tras esas experiencias, César Moreno da luz a un concepto resultado de esta mezcla apabullante de cosas tan distintas, que denomina la contemporaneidad de heterogeneidades extremas. (En todo momento hace alusión a algunos de sus artículos, en los cuales ha tratado esto). Comentan que, tras esta descripción asombrosa que se da realmente en el mundo, si una persona como Tristán Tzara (famoso dadaísta) estuviera escuchándole, aplaudiría, ya que parece que el acontecimiento del mundo es un poema dadá, a fin de cuentas, un collage. Da la impresión que, en el mundo actual, dominado por el ámbito mass-mediático, no hay margen a la cotidianeidad.

Continúa comentando la evolución de su pensamiento, y cómo alrededor del año 2000, comienza a pensar el posible encuentro entre la Vanguardia y la Fenomenología, que pese a que fueron contemporáneas, nunca se relacionaron entre sí. Ya no piensa en la simultaneidad de lo heteróclito, ni se pregunta cómo soportarlo; sino, en la vida común, en la cotidianeidad, cómo se da esto, qué pequeñas cosas suceden en la vida diaria que rompen con la “normalidad”. Sigue abundando en vivencias personales, ya que, comenta, “lo personal permite la apertura metafísica”. Nos habla el invitado de cuando fue a Dachau, el primer campo de concentración nazi, y comenta que una vez allí, no empatizó. Expresa su incredulidad con un elocuente “parece mentira que eso haya ocurrido”. Sobre esto es sobre lo que pretende trabajar, sobre el modo de verdad del “parece mentira”. (Según César, dos diablos metafísicos, ya que juntan dos de los principales problemas filosóficos, la “apariencia” y la “falsedad”). Esto es, lo que ha sucedido que no se espera en absoluto y nos conmociona, y, en algunos casos, nos lleva a autoanalizarnos. Comenta un texto de Primo Levi sobre las atrocidades que cometieron los nazis en los campos de exterminio, que de sorprendentes, no iban a ser creídas. No se puede acabar de asumir algo así, no entra en nuestra vista. Un ejemplo más cercano son las “Torres Gemelas”. Es algo que no lo crees si te lo cuentan, ni tampoco si lo vives. En el “parece mentira” se da una quiebra del mundo, o de otra forma, la ampliación del diafragma de fenomenalidad, como lo llama el invitado. También cita una miríada más de ejemplos, desde el Terremoto de Lisboa a el Hundimiento del Titanic, buscando a través de los ejemplos un marcado carácter existencial, cómo afecta a la vida.

Pasa ahora a otra forma de ejemplo para ahondar aún más en lo irreverente, y al mismo tiempo, real, del “parece mentira” y sus implicaciones. César comienza a dar unas pinceladas de surrealidad a través de Eyes Wide Shut (1999), la última película de Stanley Kubrick, esbozando ese “parece mentira” que bordea lo increíble desde la más absoluta mundanidad. Todo empieza en un hogar en Navidad en Nueva York, en un ambiente familiar y hogareño. A partir de aquí se dan una serie de tránsitos que vuelven a la película cada vez más inquietante: desde algo simple como un “porro”, que hace locuaz a la mujer, hasta el carácter mefistofélico de algunos personajes que seducen a los protagonistas y los embarcan en una serie de experiencias extrañas. Y la película es esto: un proceso de extrañamiento, que desde lo más común y cotidiano, nos lleva a lo increíble, que por otro lado, no es más que algo que sucede en el mundo, real. Y estos hechos te dejan expuesto. Se dan con una alteridad tal que “parece mentira”, hacia una hiperrealidad delirante.

Pero claro, hasta ahora el invitado se ha referido a cosas que suceden en el mundo venidas del mundo, pero, ¿qué ocurre con lo de más allá venido? César ahora nos habla del milagro, como algo que no es del mundo, y no somos nadie ante esos acontecimientos que nos trastornan. Esto es algo que maravillaba a los surrealistas. Por ejemplo, el “Milagro de Calanda” sobrecogía a Buñuel. Y esto se debe, dice el invitado, a que “la cobertura del mundo se ha roto”, por lo que la explicación se lleva a Dios. En ese momento, se produce en la sala un breve silencio, tras lo cual, César comenta: “Si estuviera aquí Iker Jiménez estaría maravillado”. Y amplía esta deducción fenomenológica del milagro a otros ámbitos “sobrenaturales”, como la muerte, y el problema que supone. Decir “parece mentira que haya muerto” es algo muy común, y sin embargo, tal sujeto ha muerto. Y para ello es necesario un tercero que lo atestigüe, que diga (como comenta el invitado) “César Moreno ha muerto”, ya que resulta imposible decir “yo he muerto”, e incluso, inaudito. Entre el público, que hasta el momento se ha mantenido expectante, surge alguna pregunta acerca de la muerte, que se responde como el mayor límite del hombre.

Tras esto, hace un esquema de distintos autores que han hablado de esta extraña forma de acontecer, de que suceda lo increíble, y que no sea algo extraño y alejado del hombre. Por ejemplo, Derrida habla de “lo arribante”, lo que ocurre sin pedir permiso, sin explicación. Y ante esa situación, hay que ser hospitalarios con lo arribante, y dejar que las cosas sean, porque ese es el entramado real del mundo. En este aspecto, Nietzsche no es que quiera ser hospitalario, es que quiere e incluso obliga que eso que acontece de forma increíble de verdad acontezca, sin cortapisas. Para ello propone “vivir junto al volcán”, y pensar que “a partir del año que viene, todo será bueno”, en el sentido de que “no me voy a extrañar ni voy a rechazar nada de lo que me suceda”. Finalmente, Baudrillard habla de “la transparencia del mal” y la vinculación del acontecimiento con lo irrepetible, con lo irreconciliable. En fin, es llevar la cosa misma a su extremo fenomenológico, mirar al fenómeno desbordado para reconciliarlo con la existencia.

Hace ahora el invitado alusión a un término en relación a lo hechos que “parecen mentira”, y que es esto “parecen mentira” porque son hechos frágiles, poco concebibles en el mundo, que parece que no tienen causa suficiente, es decir, lo inverosímil. Estos rompen desde la costumbre hasta lo científico, dado que el hombre lo que busca es la seguridad, el control del tiempo, del futuro, pero estos hechos frágiles rompen nuestras previsiones. Como lo inverosímil acontece queramos o no, el hombre segrega unos limbos que amortiguan el acontecimiento inverosímil. Estos limbos pueden ser “el error”, “el sueño”, “la locura”, “la conspiración”, “la broma”, etc. Es decir, lo que pensamos cuando acontece lo inverosímil. César pone el ejemplo de La Metamorfosis y El Proceso de Kafka: para Gregor Samsa, su metamorfosis es considerada como un sueño; y Josef K. piensa que su acusación es una broma. Conmociona e intentamos reintegrar en nuestra vida común algo que ocurre súbitamente de la noche a la mañana, intentamos contextualizarlo para verle sentido, por eso decimos que algo es una broma, o es un error. Pero con algunos acontecimientos esto resulta imposible.

Finalizando la charla ya, César traza levemente a través de estos ejemplos cuál debería ser la tarea de la filosofía respecto a lo inverosímil: la filosofía tiene que reintegrar lo inverosímil a la vida normal, pero no dándole explicación y diluyéndola en la cotidianeidad, sino rescatando la sensación de extrañamiento, y crear una especie de pedagogía, estética y ética del extrañamiento, que nos ayude a comprender la hechura del mundo, tan heterogénea y en algunos casos, inaudita. Como los campos de concentración nazis, que por muy increíbles que sean, han existido, y tal vez pensar esto nos ayude a mejorar la vida. Por lo tanto, hay que “pensar que eso ha sucedido” porque HA sucedido.

El invitado se va entre una gran ovación, deseando que vuelva, y dando paso a Saray que viene a presentarnos su nuevo poemario “Esferas”.

Rincón del artista

El platea se ha llenado de colores, de luces locas que, como un hormigero inquieto, recorren la pared dibujando formas imposibles. La atmósfera se ha teñido de encaje y por un momento nos hemos vestido de menta y rojo.

Nuestros ojos buscan a la diva; Viene a presentarnos la forma de los senos, las curvas de los gluteos, la cadencia infinita de una caricia fálica...E S F E R A S.

Aparece desnuda de engaños sobre el escenario, escondida tras una sonrisa coqueta, que trata de aportar retazos de timidez a una mirada voluptuosa de intención carnal.

Una imagen debe entregarse en tu contexto y, a tal efecto, suena una musica que con nosotros juega al despiste y sobre la sabana que otrora debió esconder deseos inconfesables se proyectan las imagenes de nuestra invitada seduciendonos con palabras, gestos, formas y E S F E R A S.

Saray pavón se ha echo con el control de las pasiones y maneja, como una diosa semidormida y peligrosa, la linfa de los sueños...

Nos regala unos versos de su obra recien editada; nos invita alplacer, nos envuelve con su palabra....tan sensual se muestra que, desde el inconsciente primigenio se atisba el miedo del amanecer de un agijón mortal.

Sus palabras y sus versos flotaran aún varias horas antes de desvanecerse para siempre...hasta que volvamos a encontrarla entre las páginas de ese regalo tan especial que nos ha brindado a todos...E S F E R A S.

Review de Acho Fernández y Nizzar Vizcaíno

Fotografía de Marta Jiménez

Maquetación de Nizzar Vizcaíno

A.C Alcadya

Terminando el año... Llega el silencio

2011-12-15T11:06:00.000-08:00

A punto ya de acabar el año seguimos haciendo camino y divulgando la filosofía por los rincones de Sevilla.
El Platea se llenará un viernes más de sutiles palabras, apuntes y enfoques precisos de lo real y lo aparente; de lo nítido y lo que se confunde entre los huecos del pensamiento.

Compartiremos charla y café, siguiendo la línea de esta temporada 2.0, con un joven filósofo al que no hace mucho tuvimos ocasión de ver en la sala Ateneo de Sevilla, con toda la pompa y la solemnidad que el sitio requiere y merece, hacer una presentación del silencio...no, no se trata de un error: este viernes en Café con Kant nuestro invitado, el joven e ilustrado, D. Rubén Muñoz nos hablara del silencio con la charla que lleva por título:

"A la escucha del silencio"

En el rincón del artista tendremos el privilegio de pasar un rato, ya bien entrada la oscuridad de diciembre, con Borja de Diego, que vendrá a contarnos de delirios e historias de tejados, de casa de perros y hormigeros imposibles...¿Que de que hablo? teneis que venir si aún no conoceis a Borja, no lo dudeis y venid a disfrutar con:

"El leñador de sombras"

Por último recordaros que os traigáis un euro para poder seguir adelante con el único evento de la ciudad que os trae a los filósofos al café para charlar todos sobre el mismo suelo y a los artistas de manera gratuita.

Un abrazo y...nos vemos en el café!

Primer viernes de Diciembre... Bichos Filosóficos!

2011-11-29T10:02:00.000-08:00

Este próximo viernes día 2 de Diciembre tenemos una cita en Platea, a las 18:00 donde no faltarán el café, el bizcocho y la reflexión.
La temporada sigue adelante y para esta tercera sesión contamos con un invitado que se estrena en el Café con kant, estamos seguros de que os va a gustar mucho.
Ya en la inauguración hablamos un poco del subtítulo de la temporada; ese 2.0 con el que queremos ir renovando la nómina de invitados e ir dando paso a jovenes talentos del panorama filosófico actual. Los jovenes, que lo son por años pero no por preparación, vienen pegando fuerte y en esta ocasión nos vamos a encontrar con uno con un verbo y un conocimiento fascinantes.

Tenemos el placer de presentarles a D. Federico Rodríguez... si conoces la facultad de filosofía seguro que has oido hablar de él y...si has tenido suerte quizás le hayas tenido como profesor.

Federico defiende su tesis en unos días, pero ha querido sacar un hueco para estar con todos nosotros y presentarnos un tema que dará mucho que hablar.

BICHOS FILOSÓFICOS

Esperamos veros a todos allí.

En esta ocasión no tendremos Rincón del artista, pero la sección está cargando las pilas para el último Café del año.

Os esperamos en Platea!!

Inauguración IV Temporada... REVOLUTION

2011-11-22T08:18:00.000-08:00

Mientras terminamos de dar forma a la review de nuestra inauguración, que reconocemos se esta haciendo un poco de rogar,os dejamos el vídeo que montamos para abrir la temporada.
Este montaje es un tributo, una pequeña aportación, un merecido homenaje también podríamos decir, a las manifestaciones y reivindicaciones que, desde el convencimiento de que la democracia no es perfecta sino muy mejorable y también como dijo "aquél" que posiblemente sea el menos malo de los regímenes actuales, han estado recorriendo el país e incluso han llegado allende nuestras fronteras en lo que se ha dado en llamar la Spanish Revolution.

Como podréis ver, aparecen intercaladas imágenes del Café con Kant para que todos tengáis oportunidad de ver que buen porte tenéis ante la cámara y, bromas a parte, para que no se olvide que detrás de todo, no ya movimiento sino incluso intención, de cambio debe hallarse de la mano con el ímpetu, la dignidad y la fuerza, el poder de la reflexión.

Esperamos que lo disfrutéis y si es así que dejéis vuestros comentarios, que siempre animan la labor de los que estamos tras este portal.

Un fuerte abrazo a todos...nos vemos en el café.

Este viernes 18... Segunda sesión!

2011-11-17T08:47:00.000-08:00

Hola cafeteros,

Esperamos volver a veros a todos en esta segunda sesión de la temporada. En la inauguración el platea fue desbordado, era imposible contener a un público deseoso de filosofía, de escuchar y desde luego de ver a nuestro invitado...aunque tambien hemos de decir que pensamos que el bizcochito hizo su parte.
Mañana viernes tendremos más Café con Kant, tendremos más invitados, más filosofía, más artistas y muchas más cosas que compartir.

Algo queremos pediros, y lo hacemos desde ya porque es importante...traeros todos un euro, si...esas moneditas que nunca sobran pero la falta de una tampoco nos mata. Necesitamos de vuestra colaboración para seguir adelante!

Para esta sesión tendremos con nosotros a un incondicional del Café con Kant, alquien a quien queremos mucho y que siempre está con nosotros; nuestro amigo Francisco R. Valls que nos presentará una charla que llevabamos mucho tiempo queriendo abordar:

"La risa humana"

Nos os la perdais porque nos aportará, sin duda, puntos de vista muy interesantes.

En el Rincón del artista tendremos el gusto de presentar un recital poetico muy atractivo que nos acercará a la interesante labor de promoción de jóvenes talentos que viene realizando la editorial: Ediciones en Huida.

Os esperamos a todos y a todas y contamos con vosotros.

Un fuerte abrazo!

VUELVE CAFÉ CON KANT

2011-10-28T02:23:00.000-07:00

Bienvenidos sean los incondicionales del otoño, bienvenidos los pensadores, los curiosos, los poetas, los creadores, los que nada saben, los que comparten, los que se preguntan, los que nunca han venido, los de cada dos viernes...Bienvenidos todos, todos y todos a una nueva temporada de Café con Kant.

Arrancamos los motores y nos ponemos en marcha este próximo viernes 4 de Noviembre a las 18:00h en nuestro querido Café-bar Platea, ya sabéis, Alameda de Hércules 87.

Para este año tenemos un programa cargado de sorpresas y que está generando muchas expectativas, contaremos con nuestros invitados incondicionales y con muchas caras nuevas que os aseguro darán que hablar y que pensar y doblaremos nuestros esfuerzos para que las charlas sean cercanas, amenas, curiosas y a fin de cuentas divulgativas que es de lo que se trata. Queremos seguir acercando la filosofía a la gente y en este sentido estamos confeccionando un programa fresco y actual, en el que habrá lugar para mesas redondas, charlas a dos y más debate que nunca. Asimismo os ofreceremos nuevas secciones y un Stand totalmente renovado en el que podréis adquirir libros y artículos de nuestros invitados y de otros muchos amigos del Café con Kant.

En el Rincón del Artista seguiremos contando con la nueva guardia del panorama cultural sevillano, todos estos amigos que le dan el contrapunto al Café, que lo hacen crecer hasta alcanzar una nueva dimensión, que lo hacen en definitiva y en su conjunto, uno de los eventos culturales más completos del otoño en la ciudad.

Seguiremos con nuestras reviews, fotografías, videos, artículos con cafeína .....y por supuesto con nuestras sabrosas degustaciones de bizcochito casero y gratuito!

Recuerda, este próximo viernes 4 de Noviembre en el Platea, ¡comienza Café con Kant!

El ÚLTIMO AROMA Filosofía de la basura

2011-06-27T16:40:00.000-07:00

Hoy tenemos el honor de contar entre nosotros a uno de los filósofos más emblemáticos de nuestro país. Autor de la famosa revista THÉMATA y otras muchas publicaciones, y que nos trae un sorprendente, revelador y original tema a nuestro Café con Kant: “Filosofía de la basura”.

Se trata nada menos que del catedrático Jacinto Choza.

Un gran invento del siglo XX es EL RECICLAJE. El concepto de basura ha desaparecido. No tenemos un “afuera” donde echar la basura. Todo se recicla: basura, ideas, opiniones, argumentos, religiones, personas, etc.

Pero primero veamos una definición de “basura”: un caos intracultural, o generado dentro de la cultura. Lo que no es cultura humana, es basura.

La cultura es lo que resulta de procesar el hombre la naturaleza. Al resultado de este procesamiento lo llamamos cultura. En la antigüedad se le llamaba “cosmos”, orden. Y lo que no es cosmos, es “caos”, y no tiene sentido humano.

Cosmos es ordenar la naturaleza en sentido humano.

Hegel: la actividad propia del hombre es el trabajo, y el trabajo es transformar la naturaleza al servicio del hombre. Esto es generar un cosmos, y todo cosmos tiene un caos, lo que no está integrado en el mundo humano, es la basura.

Ahora tenemos una idea clara de lo que se entiende por basura. Pero esto no ha hecho más que empezar.

Para los griegos caos es lo exterior. ¿Qué era lo exterior? Empecemos por Aristóteles. Para él la piratería era algo natural. Para Cicerón, tres siglos después, ya no, porque existe una administración política que ordena el mundo. El imperio romano supone la primera unificación humana. Se hace responsable del mundo conocido.

Se conectan y se comunican de manera segura y permanente puntos muy distantes, como Cádiz y Estambul.

Para ellos la piratería no es natural porque no hay un afuera al cual puedan ir a tirar cosas o a coger cosas (este era el concepto de los griegos del afuera: lugar donde obtener caza, objetos necesarios y esclavos), porque ya no hay un afuera político ni geográfico.

Hay aun menos afuera después de Colón, y menos aun después de la O.N.U.

Mientras se desarrolla el concepto de basura como residuo doméstico, a partir del siglo XVII y más aun en el siglo XVIII, con la revolución industrial.

Y a comienzos del siglo XX con la conquista del espacio, comienza el concepto de “basura espacial”.

Pero en los años 70-80 aparece un sentido de la responsabilidad humana nuevo: tenemos que ocuparnos de nuestros desechos físicos y humanos.

Se produce la abolición de la pena de muerte en los años 60. No podemos matar a nadie, no podemos expulsar a nadie de la existencia. Antes existía el destierro en un afuera. Ahora no hay afuera, así que hay que “RECICLAR”. Reciclaje civil (de los ciudadanos que cometen delitos, en las cárceles), reciclaje industrial, reciclaje de los desechos domésticos.

Tal es la confianza en nuestra capacidad de reciclaje, material y moral.

¿Por qué desaparece la idea de infierno o de cielo? Porque desaparece la idea de exterioridad. Nos cuesta trabajo creer que Dios pueda ser más torpe con su capacidad de reciclaje que nosotros.

Nuestro organizador, Nizaar Vizcaíno plantea una cuestión: esa idea de la pena de muerte y del reciclaje es desde un punto de vista moral, por ejemplo, del nazismo: la muerte de los judíos y otras culturas era un reciclaje de la raza aria.

Don Jacinto le responderá que para Hitler hay un afuera, para los talibanes hay un afuera, para Al Qaeda también… pero para nosotros no. “¿Quiénes somos nosotros?”, preguntará nuestro organizador. Jacinto: “la O.N.U.”

A partir de que aparece la escritura, la propiedad privada, ésta se diferencia de la posesión porque hay una escritura que reafirma o sanciona la propia comunidad.

A partir de aquí aparece el mundo oficial, el mundo escrito. El mundo real se duplica.

En el siglo XX esto del mundo duplicado incluso se hace más complejo: lo oficial y lo “oficioso”, lo real y lo virtual, etc. Y entre medio de cada parte, hay un resquicio por donde se escapan cosas, las que no podemos absorber dentro de nuestro cosmos, al cual llamamos legalidad. Esa brecha, ese vacío, esa “exterioridad” en nuestro cosmos son los “sin papeles”, los que pasan hambre, etc.

La basura hoy en día se corresponde con la ilegalidad… aunque Jacinto en este punto no está muy seguro, porque la ilegalidad no es un caos, es un cosmos precario. La economía sumergida no es basura, aunque sea ilegal.

“La esencia de lo humano consiste en dar razón de sí mismo y de sus actos”. Con esta frase Jacinto Choza da un giro al debate. Nos dirigimos ahora hacia el derecho.

Nos cuenta una anécdota. Le pregunta a un amigo juez cuál es la persona juzgada que más benevolencia despierta en el juez. Para su asombro, el amigo le responde que “el homicida”, porque es un individuo como tú o como yo que las circunstancias le han llevado a quitar la vida a alguien, pero que cualquiera en esas circunstancias hubiera hecho lo mismo (ojo, un homicida no es un asesino).

Ahora una oyente afirma que el motor de la economía mundial es el consumo, y que habría que disminuir el consumo… Jacinto le responderá que en vez de disminuir el consumo, ¿por qué no aumentar el reciclaje? A partir de aquí el debate gira hacia el ecologismo.

Jacinto defiende que tenemos planeta para siete humanidades, que nuestros recursos son infinitos. Algunos asistentes disienten de esta idea.

“La riqueza es lo que uno puede hacer, sabe hacer y puede dar a otro”. Casi con esta frase Jacinto deja zanjada la cuestión.

Aquí termina la última sesión de esta temporada de Café con Kant. Las últimas palabras de Jacinto Choza resumen lo que para todos nosotros ha significado esta tercera temporada: “me lo he pasado geeeeenial”.

El Rincón del Artísta

GUILLERMO ALVAH

Comienza con Guillermo presentándose y hablando de sí mismo. Se baja de la tarima y pone la silla en el suelo, para poder estar más cerca de nosotros.

Empezamos escuchando una historia cotidiana. “Nando y Laura”.

Ritmo bailable, mezcla de country americano... mezcla de reggae. Historia cotidiana trágica.

“Los ojos de Laura escondían una gran verdad…

La soledad que acecha a ciertas mujeres es toda su esencia”.

Ritmo temperado ahora susurra, ahora regresa con fuerza a la guitarra.

Y no se le caen los anillos a este músico si se coloca un collar que le permite tocar la armónica a la vez que la guitarra.

Con cada canción se hace un pequeño relato corto. Historias que muestran cortos narrados.

“Silvia se despierta algo mareada

Busca un spidifrén para la resaca.

Había encontrado al cerdo de su novio

En un garito sobre las tres.

Hijo de puta que te den.”

Con el pie toca la pandereta, que está apoyada en el suelo. Su voz vibra, acompasada perfectamente por la guitarra.

Ritmos que se detienen siempre en el momento adecuado, el country, bluegrass del Texas americano, Johnny Cash resuena en su voz… Una voz cavernosa, vibrante, potente y sonora, llena los huecos de los espacios vacíos.

Y esa triste armónica…

“Silvia se relaja sentada en el porche ante el futuro incierto de una vida de placer,

Se sorprende sonriendo casi sin querer…”.

Y las letras…

“Nadie sabe nada de mí

De lo que soy capaz

Si alguna vez te encuentras conmigo

Ten cuidado porque puedo estallar.

Nadie sabe nada de mí

Y no es casualidad.”

Su pequeño arpegio triste que llama la esencia de un hombre solitario imposible de atar.

“Si me encuentras sonriendo en el sigilo,

Recuerda,

No sabías nada de mí”.

Una voz que atrapa, seduce y nos lleva, resuena por todo nuestro cuerpo.

Y de nuevo tenemos la suerte de poder escuchar uno de sus hits, “ciudad carretera”:

“En la ciudad carretera las chicas se pintan de sangre los labios y se perfuman con el aroma de amantes heridos”

El ambiente queda seducido por la magia de Guillermo Alvah, nos transporta a otras ciudades.

Podemos ver esos nombres, esos labios pintados de sangre, esos desfiladeros mortales.

Un cúmulo de sensaciones se agolpa en nuestros corazones, “en la ciudad carretera, nunca pasa nadie, nunca suena nada, pero el viento cuenta leyendas que nunca dejarán el tiempo tranquilo”

Quizás porque sus ritmos trepidantes y sonoros, sus arpegios cadenciosos, su voz cavernosa y vibrante nos atrapan desde el principio, no es fácil darse cuenta de que nos encontramos ante un gran músico, pues su arte es sutil…

En primer lugar su habilidad con el ritmo… Sabe cogerlo y soltarlo, introducirnos y alejarnos, llevar la cadencia hasta más allá del instinto básico del ritmo… Cuando nos damos cuenta estamos tamborileando con la mano, dando con el pie en el suelo, asintiendo con las cabezas… y cambia lo registros de voz ¿Cuántos personajes nos muestra en una sola canción?

Cuando nos hemos instalado en una cadencia concreta que empezamos a disfrutar, de repente nos suelta y nos deja en suspenso, sin saber qué va a ser lo siguiente, y ya sea con su voz sola, con un arpegio o un golpe de armónica nos introduce en un nuevo giro rítmico, variando una y otra vez el relato sonoro como la vida misma.

“La noche que decidimos no volver.

Medio rostro iluminado por un amago de amanecer.

Tu viejo Citroën y este acantilado,

La noche que decidimos no volver”.

¿Y lo que hace con los modos? Habitualmente los acordes “mayores” se utilizan para expresar sentimientos alegres, y los “menores” sentimientos tristes.

Bueno, Guillermo Alvah hace auténtica magia con los modos de los acordes. ¿Cómo se puede cambiar en una sola canción constantemente de modo mayor a modo menor, de la alegría a la tristeza, cambiando el ritmo, suspendiéndolo, variándolo… y siempre con la sensación de que sentimos un todo armónico que nos seduce y nos lleva? … ¿y qué me dicen de las letras? Bueno, para esto, tienen que venir a verlo.

Una última nota. ¿Cómo se puede transmitir tanto entusiasmo, candor, humor, ritmo y ganas de bailar utilizando únicamente acordes menores, supuestamente los acordes utilizados para la tristeza? Eso tienen que preguntárselo a este gran músico.

Guillermo Alvah habla de sí y de nadie más, de sus cuitas y sus saberes, de lo que no entiende y de lo que no tiene sentido. No es un hombre de ahora ni de los de antes, simplemente ve el mundo a través de sus ojos… “sólo busco mi camino”.

Review de Guillerno fernández

Maquetación, Nizzar vizcaino

Fotografía, Marta Jiménez

A.C Alcadya

EL AROMA DEL CAFÉ VII Nuevas tecnologías… ¿Un mundo feliz?”

2011-06-27T16:36:00.000-07:00

Hoy presentamos a un invitado que repite de nuevo… Se trata nada menos que de uno de nuestros pesos pesados en Europa… Su currículum marea de lo largo que es. Don Ramón Queraltó nos concede el privilegio de visitarnos de nuevo.

El título de su charla será: “Nuevas tecnologías… ¿un mundo feliz?”

Según sus propias palabras, Don Ramón no da el perfil de ratón de biblioteca. “Yo tuve la suerte de ganar la cátedra bastante joven, así que ya no estaba en situación de merecer, no me condicionaba ningún ascenso. Eso me permitió hacer lo q me diese la gana”. Así que entre otras muchísimas cosas se dedica a estudiar la ciencia y tecnología de nuestro tiempo.

Como cerezas que se van desgajando de un mismo nudo, Don Ramón nos irá mostrando una serie de ideas sueltas, de enorme trascendencia, pero que de un solo vistazo nos mostrarán una visión muy exacta de la realidad de la situación tecnológica que vivimos. Sólo mentes adelantadas pueden transmitir a un público no experto tanto, con ideas tan sencillas.

1. Nos guste o no vivimos en una sociedad tecnológica, lo que ha hecho del desarrollo tecnológico y su aplicación el eje, la vértebra del desarrollo social.

2. Esto tiene una consecuencia. El famoso debate odio a la tecnología/amor a la tecnología (tecno-fobia/tecno-filia), no tiene sentido hoy en día. Queramos o no, vivimos en una sociedad, un mundo tecnológico.

Atacar o defender la tecnología en cuanto tecnología, no tiene sentido.

Por tanto lo que no nos guste de este mundo, habrá que cambiarlo desde dentro de la tecnología, no desde fuera.

La tan llamada y poco comprendida Globalización, ha tenido una serie de consecuencias:

- Han caído fronteras, comunicacionales, espacio-temporales, políticas, económicas, etc.

- Todo está interrelacionado con todo, individuos, grupos, etc.

- Esta sociedad se convierte en una sociedad del riesgo, tanto en intensidad como en cualidad. Aumentan los riesgos porque hay un sistema enorme interconectado, la capacidad de predicción y control es cada vez menor.

Todo esto ha sido posible y potenciado por las nuevas tecnologías. Esto ya no tiene vuelta atrás.

3. El hecho tecnológico, incide en todos los órdenes. Este impacto en la historia humana no tiene precedentes, sobre todo en biotecnología y tecnología de la información. Esto influye en la economía, el derecho, la política, etc.

4. El tema de la ética se ha visto influido por la tecnologización. Por ejemplo:

- Esta tecnologización ha hecho surgir nuevos valores:

o La eficacia y la operatividad. La pregunta q uno se hace ante algo nuevo ya no es “¿esto qué es?”, sino “¿esto para qué sirve?”. Surge la eficacia como uno de los valores supremos.

o La información como valor. Ya no es “el conocimiento es poder”. Ahora es “la información es poder”. ¿Qué diferencia hay entre información y conocimiento? Información es acumulación de datos. Conocimiento es información organizada en función de unos fines determinados.

Con la información podemos enredar las cosas, pero a alguien con conocimiento no se le puede engañar.

Aun no hemos llegado a la sociedad del conocimiento. Seguimos en la sociedad de la información, sobre todo porque a muchos grupos no les interesa, entre ellos el político.

La información es ahora un valor emergente.

o La necesidad de comunicación como valor. Se ha creado una necesidad de la comunicación. Móviles, redes sociales, etc.

Y de aquí Ramón nos hace una nueva reflexión: el problema es q el exceso en un valor, genera el antivalor. Un exceso de comunicación conduce a una dependencia/adicción de la comunicación.

Estos valores ya no responden a la idea antigua clásica de valor: algo que tiene valor por sí mismo: la bondad, el altruismo, el conocimiento, etc. Esta sociedad tecnológica ha cambiado la noción de valor ético.

5. Convivimos con estos valores, y no nos podemos escapar de ellos.

Para poder vivir bien hay que hacer una selección personal de estos valores, y de la intensidad que le vamos a permitir que tengan.

Esto nos conduce a la “formación” del usuario de redes telemáticas así como a los individuos nuevos que acceden a la sociedad tecnológica. Hay que procurar esta formación.

A partir de aquí se abre el turno de preguntas.

Nizaar: ¿les afecta a las sociedades no occidentales y no tecnologizadas la sociedad tecnológica?

La respuesta de Ramón es que la globalización tiene focos: E.E.U.U., Japón, Europa, pero hay predominio del sentido de la globalización en todo el mundo. P.e. facebook en Túnez fue lo que hizo posible la revolución al mostrar un medio de información alternativo al oficial.

El software libre genera programas de software mejores que los de Microsoft. P.e. firefox con respecto a explorer.

También nos introduce don Ramón en el problema del control. Si bien el control de todas estas nuevas tecnologías y realidades lo tienen los pequeños grupos, o bien es más social, lo que permite posibilidades de reequilibrio interno. Por ejemplo el software libre.

Otra pregunta de otra oyente: los riesgos de la sociedad tecnológica son que algo en un sitio puede tener efecto en otro sitio mucho mayor… es decir, se rompe la proporcionalidad de la causa y el efecto.

A escala social, una determinada causa, por la interconectividad tan intensa que existe, puede dar lugar a resultados no previsibles. A la hora de la toma de decisiones, genera incertidumbre.

Entre comentarios, sonrisas, buen ambiente… la charla continúa. Estamos en familia, y más que en un evento de filosofía abierta nos encontramos en el salón de nuestra casa con un invitado de lujo y un público de lujo.

No queremos que se vaya, pero todo lo que comienza, debe terminar.

Don ramón se despide de nosotros con una afectuosísima ovación de nuestro público. Qué grandes momentos hemos tenido la suerte de vivir en nuestro Café con Kant.

Review de Guillermo Fernández y Nizzar Vizcaíno
Maquetación Nizzar Vizcaíno
Fotografía Marta Jiménez

A.C Alcadya

EL AROMA DEL CAFÉ V Cerebro, Emociones y Libertad

2011-06-02T11:14:00.000-07:00

De nuevo nos visita un viejo amigo, uno del cual tenemos el placer de decir que nos ha acompañado en todas las temporadas de Café con Kant. Nos ha visto nacer y crecer. Nos ha abierto siempre sus puertas y nos ha mostrado en todo momento su hospitalidad y su disponibilidad. Tenemos el placer de presentar, una vez más a Don Francisco Rodríguez Vals.

En esta ocasión nos va a hablar de las emociones. Francisco empieza haciendo una exposición de la peculiaridad de las emociones. ¿Para qué sirven? Muchas veces nos ponen en un compromiso, como la ira y la vergüenza. Por otro lado… ¿la expresión facial de las emociones es universal? ¿y los animales? ¿tienen emociones? Y por último ¿existe la razón sin la emoción? ¿y ésta sin la razón? El debate se plantea sumamente interesante.

A partir de aquí nuestro invitado hará un recorrido desde cierto punto de vista histórico: Phineas Gage (1823-1860): es el primer caso de lesión cerebral acompañado de trastorno de conducta documentado.

El 13 de septiembre de 1848 Phineas Gage estaba trabajando a las afueras de Cavendish, Vermont, en la construcción de una línea de ferrocarril. Su puesto era de capataz y en general era un hombre eficiente y capaz.Ese día Phineas en un descuido, mientras preparaba la pólvora para la excavación, olvidó echar la arena antes de presionar con la barra sobre la pólvora misma, por lo que al hacerlo hubo una chispa que hizo que explotase la pólvora. Esta explosión a su vez provocó que la barra de metal saliese disparada atravesando el cráneo de Gage y aterrizando a casi 30 metros de distancia. La barra, que medía un metro de largo y más de 3 cm de diámetro y pesaba 6 kilos entró a su cráneo por la mejilla izquierda y salió por la parte superior tras atravesar el córtex cerebral anterior.

Sorprendentemente Gage no solo no murió en el accidente, sino que se mantuvo consciente en todo momento.

Sin embargo el accidente tuvo desastrosas consecuencias en su comportamiento. En palabras del doctor Harlow “, "el equilibrio o balance entre su facultad intelectual y sus propensiones animales se había destruido". Tras pasar la fase aguda Gage se volvió irregular, irreverente, blasfemo e impaciente. A veces era obstinado cuando le llevaban la contraria, pero por otro lado pese a que continuamente estaba pensando en planes futuros "los abandonaba mucho antes de prepararlos"; y era muy bueno a la hora de "encontrar siempre algo que no le convenía". Todo esto a pesar de que previamente al accidente era un hombre responsable. Su matrimonio terminó, ya que su esposa consideraba que él ya no era el mismo de antes y era mucho más agresivo.

El caso de Gage está considerado como una de las primeras evidencias científicas que sugerían que la lesión de los lóbulos frontales podía alterar aspectos de la personalidad, la emoción y la interacción social.

Con este caso Don Francisco nos introduce en el misterioso campo del cerebro y la emoción, y nos deja planteada una pregunta: ¿qué fuerza, capacidad tiene el hábito para influir o modificar las emociones? El hábito es algo cotidiano. ¿Qué relación tienen la emoción y la razón en la formación del hábito?

Este caso muestra que después de una lesión en el lóbulo frontal izquierdo, la persona conserva una racionalidad perfecta, sin embargo sus emociones se han visto drásticamente alteradas. ¿Es esto una evidencia de que la emoción y la razón existen de manera separada?

Y nuestro invitado nos deja una respuesta que aún nos sugiere nuevas preguntas: Aristóteles: “la razón por sí sola pude argumentar hasta el infinito”. Quien toma la decisión en un momento dado es la parte emocional.

Después de un intenso debate y numerosas aportaciones de nuestros asistentes, Don Francisco se dedicará a dejarnos una serie de sabrosas conclusiones.

Primero: la emoción es un mecanismo homeostático (de autorregulación) favorecido por la evolución. “Todos los organismos vivos nacen con dispositivos diseñados para resolver automáticamente, sin que se requiera del razonamiento, los problemas básicos de la vida”.

Segundo: la emoción es la evaluación que el cuerpo hace de su situación externa e interna y el impulso que le lleva a responder a ella. Y en este caso no solo hablamos de cerebro… ¿la emoción como un sistema generalista?

- Lo que te gusta: lo que te afirma

- Lo que te disgusta: lo que te niega

Tercero: William James, “Principios de psicología”. Si a una emoción le quitamos todos los síntomas corporales… no hay emoción. Así que la emoción debe ser algo del cuerpo. “El goce de la razón es el goce del hombre que razona”.

Y para terminar Don Francisco Rodríguez Vals nos extiende un nuevo campo de análisis donde trepidantes líneas de pensamiento se abalanzan desde la concurrencia, ávida de más conocimiento. Estas tres conclusiones son para hablar de la naturaleza y utilidad de las emociones. Pero ¿para qué sirve la razón? Y aquí nuestro asistente nos dará auténticas sorpresas:

- Para equilibrar las emociones.

- ¿Cuándo el pensamiento se separa de la vida práctica? Para comprender el teorema de Pitágoras, no necesitas estar fuera de una depresión.

- ¿Y la cultura como represora de los instintos?

- La experiencia reactualiza la razón continuamente. La razón quita el objetivo último de la supervivencia y lo sustituye por algo evaluable.

Y nuestro invitado termina con una idea.

- Las emociones son moralmente neutras. La voluntad puede hacer bien o mal, pero lo que sientes, ni es bueno ni es malo (Santo Tomás).

- La razón reelabora las emociones: si yo nazco, crezco, me reproduzco y muero, biológicamente llego a la plenitud, como los animales, pero personalmente no llego a la plenitud. Así que la razón reelabora el sentido de las cosas para tener otras emociones.

Son dos instancias diferentes, a nivel biológico y a nivel práctico. Así que hay que ponerlos de acuerdo. Nada más, y nada menos. Con un gran aplauso, Don Francisco se despide de nosotros en una sesión más en “El Platea” de Café con Kant.

El Rincón del Artísta

Artistas: Antonio Caballero Y Carlos Abad.

A través de un relato mágico, narrado en nueve canciones, Antonio y Carlos nos llevan a un viaje de los sentidos, de los sueños y del corazón.

1

“No te encontré de casualidad

Nunca busqué ningún sentido.

Si alguien me busca, tal vez me pueda encontrar…”

La guitarra se mueve, nos mueve… por dentro el ritmo percusivo de los acordes nos levanta el ánimo del tirón.

Piano y guitarra, acompasados, uno lleva al otro, el otro inicia al uno.

“Y a pesar de los años somos siempre los mismos”.

Salimos de allí con el corazón henchido,

“Nunca sabrás si estás despierto

Nunca sabrás si estás dormido”.

2

Les encanta el blus, un regalo aunque ya no esté de moda. Nos dice que ha influido mucho.

“El mismo blus de siempre”.

Un blus amable y cariñoso, nostálgico y apasionado, como ellos mismos.

“Y la melodía del mismo viejo blus…”

“Te sientes tan solo en un desierto de gigantes…”

Y suena ese ritmo soterrado, subterráneo y fugaz, ese soniquete de antaño, ahora la música se ha vuelto acústica, los sonidos de los clásicos de Hollywood nos hablan a través del teclado, el blus charlestón de “el golpe”, década de los 20, los 50, los 90… todo en la misma canción.

Curiosa mezcla entre cantautor y blusero, compaginando lo mejor de cada uno, el sabor añejo con el romanticismo contenido…

“Si se hace de día y no estás tú,

Oigo la melodía,

El mismo viejo blus”.

3

Canción de AMOR y de HUIDA

“Creo que he vuelto a nacer dentro de tu piel. Soy alguien mejor”.

Escalas ascendentes alternan con las descendentes en un arpegio suelto, canción que resuena con los primeros temas ochenteros de mecano. Sencillamente delicioso. Básicos de Depeche Mode… Antonio y Carlos demuestran su calidad como músicos. Y ese punteo clásico, roquero, blusero… todas las fuentes alimentan a la misma alma de Carlos Abad, y el acompañamiento insólito y placentero, da sentido a todo el momento, y sencillamente nos transporta.

“Lo sé, no voy a cambiar, nunca lo intenté y ahora no hay necesidad”.

4

Y ahora, una versión.

Canta en inglés, suena a Beatles de la segunda época. Se nota que ha estado en “los escarabajos”. Su corte John Lenon nos recuerda el movimiento de cabeza, las posturas, los espasmos y melismas beattlenianos.

“Nobody knows you”.

5

“Te estoy echando de menos

Tal vez nos volvamos a ver

Pero si soy sincero,

Creo que no vas a volver”.

“Puedes estar tranquila

Tienes tu sitio aquí.

Dicen que así es la vida,

Pero no me acostumbraré

A estar sin ti”.

A mitad de canción hay un cambio de ritmo, sonido vals-tiovivo… recuerda su infancia con su abuela.

“Yo guardo tu memoria

Tú habla bien de mí”.

El ritmo pausado, cadencia sincrónica perfecta… y como un tiovivo girando, risas y música de carrusel, estamos en un vals… salones victorianos empañan la escena, damas, caballeros y al fondo de la sala un niño de la mano de su abuela.

6

“Lo tenías claro y no quisiste entender

Que mordías la mano que te daba de comer”.

La melancolía entró por la puerta del Platea, “si nada va a cambiar, nada va a cambiar…”.

“Canciones de desamor aparecidas, calles de la memoria que volveremos a recorrer, se repite la historia, y te preguntas qué hacer”:

Matices emocionales que cambian como las luces de un semáforo, movimiento estroboscópico que nos da sensación de continuidad…

Y ese arpegio infinito que no nos deja, movimiento mágico, que el teclado sostiene rotundo, dará el peso y la gravedad que nos hacen asentarnos en el suelo.

“Si nada va a cambiar, nada va a cambiar”.

7

Canción de reconciliación. Arpegio infinito, arpegio indómito, que nos arrastra, nos lleva, nos atrapa por el mismo centro y nos eleva…

“Tú tenías razón, todo estaba dentro de algún corazón”.

Maravillosa, preciosa, mágica.

8

La identidad y la alteridad. Canción filosófica.

Volvemos a los inicios, a los comienzos, alegría desbordante que corre por el mástil de la guitarra de Antonio, de los dedos en el teclado de Carlos, y el sonido llena el vacío que traemos desde la caída, desde el inicio de la ruptura.

“Demasiadas vidas vividas para distinguir la realidad

como una mentira repetida que acaba pareciendo verdad”.

Antonio nos regala un solo de teclado, un solo de cielo, azul y llano, brisas frescas, resbalando por acantilados, como crines de caballos salvajes que corren…

Exquisito, estupendo, endiablado y emocionante.

9

Y una canción dedicada a “Familia Corleone”, grupo madrileño que compuso la música de esta canción.

Infinita, creativa, del desierto viniendo de lejos… “si hoy amanece… mira, todo irá bien”. Canción sublime cargada de promesas… un futuro incierto pero hecho en realidad a nuestra medida.

Y como cascada caída en el centro del agua, ancha de una poza, sumergidos en ella, la canción nos baña, nos acoge y nos promete un lugar mejor.

Por fin, extasiados, redimidos y saciados, terminan estas letras, esta compás desmesurado que nos ha llenado, nos ha atrapado, y nos ha servido de bien catártico para las próximas veinticuatro horas, donde seguiremos soñando luces nuevas y atardeceres soñados, mágicos.

Finaliza así, una vez más, otra impresionante sesión de Café con Kant.

Review de Guillermo Fernández.

Maquetación Nizzar Vizcaíno.

Fotografía Marta Jiménez.

A.C Alcadya

¿Cómo te gusta el café?

2011-04-18T00:09:00.000-07:00

Hola a todos y a todas, aunque acabamos de terminar la III Temporada de Café con Kant estamos ya trabajando para la siguiente.

Nuestra idea es hacer un evento 2.0, trasladando esa nueva forma de actuar en Internet a la dinámica del evento creando así un espacio a la medida de todos vosotros. La base de un 2.0 es la gente, el público y su capacidad de intervenir en la propia creación del evento, de ser partícipes de aquello que se ofrece.

Para construir este espacio entre todos necesitamos vuestras opiniones y propuestas; para recogerlas vamos a abrir todos nuestros canales de comunicación, habilitar algunos nuevos y enviaros algún que otro cuestionario de aquí a que se ponga en marcha la nueva temporada.

Si te apetece colaborar está atento a nuestro blog, Facebook y a tu e-mail; ya que serán nuestras principales vías de comunicación.

Esperamos contar con vosotros para hacer un evento para vosotros!!

VIAS DE COMUNICACIÓN

Las vías de comunicación abiertas a día de hoy son las siguientes:

EMAIL: Todas vuestras propuestas, críticas e ideas las podéis enviara por correo

elagora21@gmail.com

FACEBOOK: Publicaremos notas y preguntas tratando de recoger vuestras preferencias

Alcadya A.C

BLOG: A través del apartado de propuestas habilitado en el blog (Tu rincón)

cafeconkant.blogspot.com

Esperamos vuestras ideias, críticas, propuestas, innovaciones, consejos y todo lo que querais poner sobre la mesa.

Un fuerte abrazo a todo el mundo!!

EL AROMA DEL CAFÉ III La voluntad del mundo

2011-01-21T05:15:00.000-08:00

Comenzamos nuevamente con una sesión de filosofía abierta. El título del tema es “El mundo de la voluntad”, y la que viene a transmitirnos este apasionante universo es la catedrática Pilar López de Santa María. Por cierto, es la primera catedrática de filosofía en Andalucía.

Nuestra invitada, con voz rasgada y mirada penetrante, nos hace cómplices desde el primer momento: “Me hace mucha ilusión tener tanto público, ya que mis cursos son bastante poco numerosos”, nos dirá entre risas. Esa escasez de público en sus clases no le ha restado fuerza y pasión, sensaciones que durante toda la sesión nos dejarán una inolvidable huella de Pilar y por supuesto de Schopenhauer, el genio que ella nos trae de la mano.

Y comienza la charla. Y las primeras palabras de Pilar son un “voy a intentar ser un poco provocadora”. Esto promete.

Ella nos va a transmitir la figura de un pensador al que lleva más de treinta años estudiando. Nos cuenta como en un mundo dominado por la razón, Schopenhauer será un hijo rebelde de su tiempo, y será considerado el primer filósofo moderno de la historia, iniciando con ello lo que se dará en llamar “la filosofía de la sospecha”.

Es contemporáneo a Hegel, una de las deidades del mundo filosófico moderno, el Brahma de occidente: “todo lo racional es real, y todo lo real es racional”. Hegel significa la culminación del racionalismo, un racionalismo cuasi omnipotente: la razón puede conocerlo todo. Sólo necesita encontrar un buen método.

Además de esto, esta visión lleva implícito un optimismo: este es el mejor de los mundos posibles. Todo cuadra perfectamente. Y todo está bien como está. Todo tiene una razón de ser y todo está justificado y legitimado. El ámbito del ser coincide con el ámbito del “deber ser”.

Pero Schopenhauer irá en contra de todo esto. ¿Qué es el mal? ¿Por qué existe el sufrimiento? Sabe que cualquiera que mire detenidamente a su alrededor descubrirá que la vida no es un campo de rosas.

Él siente en sí mismo y allá donde observa, que su propia esencia está constituida por una sed insaciable, irracional. Lo racional ya no será lo real. El mundo de la ciencia no es más que un engaño. Todo ese orden del que hablara Hegel es pura apariencia.

Así, Schopenhauer establece que la esencia de todo es una voluntad, ciega, irracional e insaciable, una voluntad que percibimos en nuestro propio cuerpo: voluntad de vivir, de ir a más, aspirar, querer, sin saber qué, simplemente querer. Es lo que nos hace ser egoístas, y es la que hace que los objetos caigan al suelo, que los planetas giren, que el universo entero funcione…

¿Por qué sufrimos? Porque queremos. Pero querer implica estar carente de algo. Por eso querer es sufrir. Y en el momento en que obtenemos lo que queremos, aparece algo peor que el querer: el tedio, el aburrimiento. Toda la vida gira en torno al tedio y al sufrimiento.

Una oyente preguntará: ¿cómo encaja la razón con esto de la voluntad?

Para Schopenhauer la fuerza que atrae una piedra es la misma que mueve a los seres humanos, la voluntad, pero en los seres superiores, la razón es algo que la voluntad crea para desarrollar su querer. La inteligencia es un instrumento del querer.

Pero aquí es donde la evolución parece traicionarse a sí misma. La inteligencia de alguna manera consigue escapar a esa voluntad e independizarse de ella, dando lugar a la ética y al arte, las dos únicas salidas a este sufrimiento sin sentido.

El artista, en el momento de la inspiración de alguna manera conecta con la esencia de las cosas, donde esa voluntad ha desaparecido, donde todos los seres son uno… el artista se sale de sí mismo y trasciende. Luego vuelve, y a través de su obra, nos lo muestra, avivando en todos nosotros esa esencia que nos hace salir de nosotros y estar conectados.

La otra manera de liberarse es a través de la ética y la negación de la voluntad (ascetismo y finalmente nihilismo). A través de la compasión, de acompañar al otro en su sufrimiento, de obrar fuera del interés propio, también nos salimos de nosotros mismos y conectamos con nuestra esencia. Rasgamos, como Schopenhauer recogerá de las Upanishad, el velo de maya. Superando la individuación, y viendo que el otro no es un NO-YO, sino que es otro yo. Somos idénticos en la misma esencia.

Sin que los asistentes casi le dejen marcharse, Pilar se levanta recibiendo una ovación de aplausos. Realmente nos ha atrapado en su narración, y el público aun seguirá sediento. Han sido dos horas apasionantes.

El Rincón del Artista

En esta ocasión asistimos a la proyección de un apasionante documental llamado ARTE-SANÍA donde se plantea la dicotomía entre el arte como una cuestión de mercado (visión de la industria cultural) y el arte como una función social: lo que nos permite ir más allá de nuestra realidad, conectar con los otros y con nosotros mismos y juzgar la realidad desde un punto de vista no mercantilizado.

A raíz del visionado se establece un interesante debate, donde entre unos y otros van fluyendo las preguntas que nuestro organizador, Nizaar Vizcaíno plantea:

¿Por qué el arte sólo es válido si es reconocido masivamente?

Los asistentes muestran sus opiniones: la visión que el documental da acerca del arte-espectáculo-globalización, o del arte como algo desinteresado, o cuál es la verdadera función del arte.

“Para mí el arte es el lado espiritual, es lo que te saca la espiritualidad, que te toca, que la vida no es sólo esto…”

“Con el arte se satisfacen necesidades emocionales. En verdad el arte cura, te abre, te libera… y a veces duele”.

Finalmente entre todos llegamos a una serie de conclusiones, y no somos filósofos de libro, sólo la gente de la calle: “el arte termina en sí mismo. El espectáculo está hecho para la gente”.

Review de Guillermo Fernández
Maquetación Nizzar Vizcaino
Fotografía Marta Jimenez

A.C Alcadya

Presentamos... Miscelanea Virtual

2011-01-09T06:50:00.000-08:00

Hola a todos y a todas, os presentamos una nueva sección del blog titulada Miscelánea Virtual, la encontrareis en la barra derecha, bajo la información del próximo café y sus invitados; tanto a la charla como al rincón.
La miscelánea era un género literario que pertenecía a la didáctica y que constituye uno de los principales precedentes del ensayo. Consiste en una colección de materiales heterogéneos que sólo tienen entre sí en común el suscitar el interés del compilador y del público. Por esta razón, y pensando que teníamos material que mostraros y que quizá resultaba de más difícil acceso, hemos creado esta sección.
En Miscelanea Virtual podéis encontrar vídeos de producción propia y ajena, reviews de sesiones realizadas fuera del Platea, interesantes compilaciones de frases célebres nacidas en el café y mucho más.
Os invitamos a curiosear y esperamos que os guste el material.
Como siempre os recordamos que podéis dejar vuestras opiniones y sugerencias en el apartado La cucharilla del café, siempre las tenemos en cuenta.

Un fuerte abrazo.

EL AROMA DEL CAFÉ IV En torno a Kant

2011-01-08T20:15:00.000-08:00

Entramos de nuevo en una apasionante sesión de Café con Kant. Hemos tenido el privilegio de que el Catedrático Juan Arana haya aceptado nuestra invitación. Y mayor aun el privilegio de que haya accedido a hablarnos esta vez de, nada más y nada menos, el filósofo que da soporte y sentido a todas estas sesiones que cada viernes alterno ofrecemos en el Bar Platea: Inmanuel Kant.

Desde el principio Arana va a mostrarnos un Kant distinto, fuera de los tópicos que circulan por la intelectualidad española. Kant no es el personaje patético y decadente, lleno de obsesiones absurdas y compulsiones aún más extrañas que el ínclito Arrabal se encargara de mostrarnos en su famoso artículo de El País.

Don Juan Arana nos dirá que éste es sólo el Kant de los últimos seis años, cuando padeció demencia senil. El otro Kant es un personaje fresco, vital, famoso por las reuniones sociales que organizaba en su casa, excelente cocinero y apasionado de la mecánica en su juventud… vocación que más tarde determinaría los derroteros por los que andaría su filosofía.

Dos líneas fundamentales engarzan el pensamiento de Kant: el cielo estrellado y la moral. Del esfuerzo de unir estas dos ideas resulta el grueso de su filosofía: cómo unas leyes armónicas que rigen este universo conviven con un ser que fundamentalmente se caracteriza por su voluntad y libre albedrío. En una frase Arana describe la ingente obra de Kant. Es obvio que estamos ante un verdadero erudito.

Dos cuestiones fundamentales nos ayudan a entender por qué Kant quedó atascado en lo que él mismo afirmo como un problema que no tenía solución.

Kant nace en Konisberg (actual Kaliningrado), una ciudad pequeña y pacífica, con una universidad digamos, provincial, alejada de los grandes planteamientos filosóficos y científicos que se debatían en la reinante Universidad de Berlín.

Una cosa llama la atención de Kant hasta tal punto, que llega a hacerse fanático de este pensamiento: Newton y su visión ordenada y cerrada del universo. Este es el modelo que Kant toma como “cielo estrellado”, que trata de compatibilizar con la voluntad y el libre albedrío de los seres humanos. Quedará fascinado de tal manera, que el universo físico en el que creerá a partir de ahora será infalible e inamovible. Como nos dirá Juan Arana, apodíctico, es decir, conocimiento que no puede ser sometido a revisión.

Digamos que esta “obsesión” se convertirá en la propia ceguera que le impedirá conciliar estas dos líneas que antes mencionábamos. En su época se endiosaba a Newton. Sin embargo los otros científicos, físicos y matemáticos, conocían los fallos y defectos de la obra de Newton.

Estas críticas no llegaron a la pequeña ciudad de Konisberg, y por tanto no llegaron a Kant, que siguió empeñado en conciliar un universo anónimo, infalible y cerrado con el libre albedrío.

Los motivos del fracaso de Kant fueron producto de su déficit en formación científica, que su pequeña universidad no pudo suplir. Kant se creyó demasiado la ciencia de su tiempo. Ese empeño por cerrar las leyes newtonianas le impidió vencer esa rigidez. No se dio cuenta de que la ciencia también se compone de modelos provisionales.

Kant rompe la posibilidad de darle un sentido metafísico al conocimiento científico.

Hoy en día, por suerte, y por parte de científicos, y no de filósofos (Roger Penrose, Stephen Hawking, Paul Davies, etc.) se comienzan por fin a trazar líneas de avance en este sentido.

Con Juan Arana hemos descubierto por primera vez los límites del pensamiento kantiano y las formas de superación. Deseamos darle las gracias por aportarnos nuevas luces en el horizonte de nuestro entendimiento, sin olvidar que este humilde autor, hasta donde pudo hizo avanzar la filosofía de su tiempo como nadie, resolvió problemas que yacían en el más profundo oscurantismo, y se convirtió en un referente en la filosofía y el pensamiento moderno para el resto de la historia.

Kant es reconocido principalmente por sus tres Críticas que constituyen la base de su pensamiento. Sin embargo su obra completa es extensa y abarca otros campos de estudio como el derecho, la política, la historia, la religión y, finalmente, la antropología.

Ha sido una hora y media apasionante. Como siempre, la habilidad y el arte de nuestro invitado nos despierta el hambre de más conocimiento. Pasar todo este rato con Juan Arana es un verdadero privilegio. Sin darnos cuenta y sin ser él el protagonista, durante hora y media nos ha hechizado. Durante hora y media ha mantenido nuestra atención y nuestros ojos fijos, con la sensación de que queremos más, de que nunca es suficiente.

Desde aquí queremos mandar nuestro más profundo agradecimiento a Don Juan Arana. Entre auténticas ovaciones y aplausos, Juan se retira del estrado.

El Rincón del Artista

De nuevo la POESÍA visita nuestro Café con Kant, esta vez desde la mano de los editores. Tenemos algo completamente nuevo y original: ULTRAMARINA CARTONERA DIGITAL (www.editorialultramarina.com). Presentamos una editorial nueva, completamente original y con la filosofía popular de dejar de ver el arte como algo elitista y llevarla hasta la gente de la calle. Nizaar Vizcaíno, nuestro organizador, le hace una entrevista al director de Ultramarina Cartonera Digital, Iván Vergara (conocido por sus amigos como Apu).

Nizaar Vizcaíno: Bueno Apu, podríamos empezar hablando de tu colectivo ¿Qué es la P.L.A.C.A.?

Iván Vergara: bueno, la PLACA empieza en Sevilla realizando recitales poéticos, hace 5 años, “Recital Chilango Andaluz”. Este recital supone un hermanamiento entre los andaluces y los chilangos, los mejicanos. PLACA significa Plataforma de Artistas Chilango Andaluces.

Desde el principio se pensó hacer en bares, salir del recinto académico, con el que tampoco estamos peleados.

La PLACA supuso el inicio de una agitación poética profunda en Sevilla. A partir del Chilango Andaluz surgieron otros proyectos relacionados con la poesía en Sevilla: “La Madeja”, “Las Noches del Baratillo Joven”, “El Cangrejo Pistolero”…

El primer Chilango Andaluz se hizo simultáneamente en Méjico y Sevilla, tratando de vincular dos continentes, 77 poetas y más de 30 artistas, y uniendo en ello a su vez el texto, el audio y el vídeo.

Nuestro punto de vista es que la poesía se ha hecho elitista, y hay que devolverla a la gente de la calle, de los barrios.

N. V.: actualmente, ¿qué proyectos realiza La PLACA?

I. V.: bueno, tenemos cinco proyectos en marcha:

- El Gabinete Salvaje, evento organizado entre Méjico y Sevilla

- El Día de la Humanidad: a través de las redes sociales se transmite un decálogo donde festejar que somos humanos y tratamos de ver lo que nos une y no lo que nos separa.

- Editorial Ultramarina: es un grupo de distribución cultural que intenta vincular regiones, artes y en definitiva seres humanos.

- Y por supuesto los Recitales Chilango Andaluces.

N. V.: una idea que has dejado translucir muchas veces, y que te he escuchado hablar de ella es el REAL HUMANISMO ¿Qué entiendes por esto?

I. V.: es algo que ha ido creciendo con la PLACA. Dejemos de lado nuestro adoctrinamiento y veamos lo genuino nuestro. Tenemos cuatro partes: la intelectual, la física-sexual, la sagrada-espiritual y la tecnológica.

Lo que desarrollamos tiene que ver con la unión de todo esto: lo sagrado con lo sexual, lo intelectual con lo físico, etc.

Todo lo que nos rodea es tecnología: las gafas, el peine, el color de las uñas, etc.

REAL HUMANISMO significa redescubrir lo que somos de verdad como humanos así como reconocer nuestras similitudes.

N. V.: ¿Realmente estas cuatro áreas se nos enseñan que están separadas?

I. V.: sí. Somos sociedades estructuradas en fronteras. Pero ahora estamos viviendo un nuevo mestizaje, pero entre muchos lenguajes.

Nizzar presenta las cartoneras: diseños únicos artesanales. No hay dos obras iguales.

N. V.: ¿Qué es una editorial cartonera?

I. V.: bueno, se compra el cartón a la gente de la calle más caro, se fotocopia el contenido, se mete dentro y se pinta el cartón. Y se vende muy barato para que llegue a todo el mundo.

Es un modelo muy noble. Se trata de llevar la cultura a barrios marginales, se publican obras de autores noveles…

Se comparten títulos con todas las editoriales cartoneras. Esto es algo absolutamente original y revolucionario en el mundo de las editoriales.

Por otro lado, el valor de las cosas es el valor personal que tiene cada cosa. Si por ejemplo tuviéramos que salvar tres libros de nuestra biblioteca que se quemara, los que salvaríamos serían los libros que tienen un valor personal para nosotros. Ése es el valor real del libro.

Si un libro tiene 5000 ejemplares, cada ejemplar vale 5000 veces menos, porque no es único. Cada diseño de cada libro de la Cartonera Digital es único. No hay dos diseños de portadas iguales.

Además de eso, en digital hay una versión de pago: se personaliza cada libro en versión digital. Cada libro tendrá un diseño original escaneado. Y por fin una versión con el texto, sólo texto, gratuita.

Esto es, ni más ni menos, no ya el futuro, sino el presente de LA CULTURA POPULAR, construido por agentes como la PLACA, Ultramarina Cartonera Digital o, aunque esté mal decirlo, Café con Kant.

Y aquí comienza el recital poético, con autores de la Ultramarina Cartonera.

Rocío Hernández

Voy a apargar la luz,

a fundirle los plomos a la vida,

a enterrar a mis muertos esta noche,

a tapiar los cajones que gritan de recuerdos,

cegarme el corazón

y esa necesidad de andar buscándote

por todos los caminos y azoteas.

Es la torpeza de la cuerda suicida.

Se retuercen los muertos que tengo en el armario.

Mi pan es seco como una calavera.

Yo soy la tórtola de los cementerios.

Daniel Macías

Canijo, no more data,

que aquí al rocío lo llaman blandura,

así que no more data por favor,

no ves que la buena fortuna nos marea,

y mirando el mar no vemos el horizonte del gozo,

no more data y mata al paparazzi,

anda, vamos a bañarnos otra vez,

que el sol aún no ha caído,

tenemos tiempo, hoy somos ricos,

too much data, too much beauty,

muerte turquesa,

vida luminosa,

consciencia limpia,

rocío, agua viva,

alquimia sencilla.

(el mono es como el amor, si le pones una cadena se vuelve loco, y si se la quitas, te vuelve loco él a ti)

Extraordinario el horizonte de sucesos que atravesamos en cada sesión del rincón del artista.

Gracias a Rocío, gracias a Daniel y gracias a Apu, por una nueva entrega de deliciosas emociones, trepidantes pensamientos y hondas reflexiones. Os esperamos en la próxima sesión.

Review de Guillermo Fernández y Nizzar Vizcaíno
Maquetación Nizzar Vizcaíno
Fotografía Marta Jiménez

A.C Alcadya

EL AROMA DEL CAFÉ II ¿Existe una filosofía contemporánea?

2010-12-10T18:35:00.000-08:00

Una nueva sesión de Café con Kant nos trae a la sala la visita de alguien muy especial el Dr. Jesús Navarro Reyes, con el tema “¿Existe una filosofía contemporánea?”

En este tema Jesús nos va a llevar por algunos de los vericuetos del pensamiento occidental que durante siglos nos hemos estado planteado, y que como comprobaremos a lo largo de la sesión, son preguntas que también muchos de nosotros nos hacemos a lo largo de nuestra vida.

“Decía Ortega que el hombre es el único ser que no tiene una naturaleza definida sino que es un ser cuya naturaleza está en construcción”.
Así comienza nuestro organizador, Nizzar Vizcaíno. “Esta tarea de construirnos a nosotros mismos es nuestra más alta responsabilidad como individuos y, de la manera más humilde que nos es posible, el espíritu de Café con Kant no es otro que ofrecer un pequeño granito de arena a esta tarea de construcción. Por este ciclo han pasado y, esperemos, seguirán pasando grandes profesionales de la Filosofía; doctores, catedráticos, investigadores etc. Y a pesar de las distintas cosas que hayan podido acercarnos, descubrirnos y, en definitiva, transmitirnos; no es tan importante lo que dicen como la acción propia de decir, de estar aquí. En Café con Kant esta tarea de construir no sólo nos compete a los que nos situamos en este escenario, sino sobre todo a vosotros. El construir-nos es tarea de todos”.

Y da comienzo nuestro invitado planteando una cuestión: hoy en día la filosofía atraviesa por una importante cuestión: el problema de la unidad en filosofía.
Digamos en primer lugar que hay dos grandes escuelas en el mundo: la filosofía continental y la filosofía analítica.

La filosofía analítica suele hacerse en los países anglosajones (aunque ni mucho menos exclusivamente, como pudimos comprobar con nuestro inestimable Ramón Queraltó la temporada pasada), y es la que suele tratar los temas de lógica, filosofía de la ciencia, etc.

La filosofía continental es la típica filosofía francesa y alemana, heredera de la tradición de los grandes filósofos de los siglos XVI al XX.
La cuestión es que estas dos escuelas parece que cada vez se diferencian más. Esto no pasa en física, literatura, etc. Este cisma tan radical sólo se da en filosofía.
A partir de aquí Jesús nos plantea dos visiones para abordar este problema.

Por un lado está el método doxástico, que estudia las creencias, pensamientos acerca de, opiniones, teorías, etc., todo tipo de estados mentales de los filósofos que sirven para concebir el mundo de una determinada manera. Si tú quieres aprender filosofía, aprendes entonces las creencias, teorías y opiniones mismas de los filósofos.
Desde este método tendremos un problema para resolver esa desunión interna que sufre la filosofía, pues desde este punto de vista sólo se analiza si las teorías son verdaderas o falsas y si están justificadas. Esto supone que gran cantidad de sistemas y pensamientos son irreconciliables.

Por otro lado está el enfoque pragmático. Aquí el centro no son las teorías o las doctrinas, sino las personas, las discusiones y las argumentaciones.
Lo importante aquí no es la doctrina en sí, sino la manera de hacer filosofía. Por ejemplo, Derrida es el creador del deconstruccionismo: “consiste en mostrar cómo se ha construido un concepto cualquiera a partir de procesos históricos y acumulaciones metafóricas (de ahí el nombre de deconstrucción), mostrando que lo claro y evidente dista de serlo, puesto que los útiles de la conciencia en que lo verdadero en sí ha de darse son históricos, relativos y sometidos a las paradojas de las figuras retóricas de la metáfora y la metonimia”.
Todos somos conscientes del impacto social que esta forma de hacer filosofía ha tenido (recuérdese la película de Woody Allen “desmontando a Harry”).

A partir de aquí, con las numerosas intervenciones de nuestros asistentes y de la guía de Jesús, todos nos convertiremos en filósofos, no sólo para dar opiniones y creencias, sino para hacer filosofía.
Y Jesús nos seguirá planteando auténticos desafíos mentales: “¿Se puede hacer filosofía sin lenguaje?”; “¿puede una canción ser filosófica?”. Uno de los asistentes nos recordará la poesía filosófica presocrática. Y otro nos recordará lo siguiente: “yo creo que sí se puede hacer filosofía sin palabras. Como decía Woody Allen”
Y Jesús va un paso más allá: “y una canción sin letra, ¿puede ser filosofía?”.

Aquí nuestro invitado quiere hacernos llegar a un punto. Si partimos de que hay algo prelingüístico, intuitivo, comprensivo… y afirmamos que esa actividad es filosófica, entonces la filosofía es previa al lenguaje. Y el ponerlo luego en palabras o textos, sería pervertirla, limitarla…
Sin embargo, a donde finalmente nos lleva nuestro invitado es a considerar que filosofía es cuando tú tienes una intuición, inspiración, idea, o lo que sea, y la expones la argumentas y la debates. Entonces es cuando esa acción se convierte en filosófica. Es decir, la filosofía es un fenómeno eminentemente social. Y lo importante no es el contenido de las discusiones en sí, sino la pertinencia o la relevancia. Y lo que los otros individuos hagan con las ideas captadas.Desde este punto de vista podemos aspirar a resolver el problema de la unidad en la filosofía, y quien sabe si no sólo en la filosofía…

Hemos contemplado una de las sesiones más intensas de Café con Kant. Con una auténtica ovación nuestro invitado se despide, para dar comienzo al rincón del artista.

El Rincón del Artista

Hace mucho, mucho tiempo, cuando la imagen no era aún el mascarón de proa de la transmisión cultural, cuando la atención se centraba más en las palabras que en las formas, cuando aún sabíamos escuchar...en el aire se propagaban las ondas no solo de la información, sino también del misterio, de la magia, de los sueños...

Hoy en el Rincón del artista, pudimos echar la vista atrás y embelesarnos con una de aquellas historias que nos traía la radio, con unas gotas de aquellos seriales, inmersos en la memoria de nuestros abuelos, que nos dejaban imaginar a los personajes a nuestro libre albedrío sin imponernos una imagen prediseñada, sin acotar nuestra fantasía.

Hoy vimos el directo, vimos el resultado y al tiempo al narrador, nuestro querido Guillermo; si ese que cuando el tiempo y el azar le permiten nos acerca en este blog las vivencias que se dan en el Café con Kant, esta vez escuchamos su voz...y sentimos su presencia. Las luces del Platea bajaron al mínimo, solo quedó un eco rojo con matices pardos y una música de otro tiempo comenzó a darle ala a los sueños.

El narrador ocupo la escena, no miraba al público, pues este no existía...solo el micro y la intimidad de las ondas; del otro lado estábamos nosotros, prestos a disfrutar del momento.
La música acompañaba sus gestos cortos, su tímido arranque, más pronto su voz ocupó toda la estancia, los acordes bajaron y el relato comenzó a fluir.

Su cercanía y naturalidad logró que nos olvidásemos de él, que el protagonismo fuera de la palabra, que la historia se hiciera eco en cada uno de nosotros.

La magia de la no imposición de la forma radica, principalmente, en su constante autocreación y es por esto que, sin mucho lugar a la duda, cada uno conservará un recuerdo a su medida de lo que allí ocurrió...yo les prestaré mi forma, por si en alguno de sus matices pudieran ustedes tener un reflejo del recuerdo que su corazón guarde.

Era una historia de esas que aparecen en cada esquina, aunque no queramos mirar, una historia de celos, de envidia y desconfianza; de aquellos que lo tienen casi todo y en lugar de disfrutar de ello se afanan gravemente en perseguir con ahinco lo que nos les pertenece.
Cuando la vida te da tanto es de necios no estar agradecido.

Uno de estos necios era Alonso de Ares, a quién el curso del destino iba a dar una bofetada, por querer desmitificar un mundo que no es más que máquina sin sus mitos, sus leyendas y sus pasadizos oscuros y sombras bajo la cama.

El relato nos cuenta como este personaje se encaprichó en descubrir las artes de un pintor que convertía en paraíso todo aquello que su brocha acariciaba.
A todos hacía felices con su trabajo, al menos a aquellos que se dejaban maravillar por este, sus creaciones se grababan en el corazón de las gentes y transformaban casuchas infames en rincones de ensueño, habitaciones desnudas en cálidos dormitorios capaces de albergar las más bellas historias de amor.

Era capaz este pintor de cambiar la vida de un hombre gris en una algarabía de colores donde ni el paso del tiempo hiciera mella alguna. Pero hay hombre grises que se empeñan en extender su sombra monocroma por el mundo, claro está que esto siempre tiene un precio.
Alonso, el protagonista de este momento que nuestro narrador se ha dispuesto compartir, tuvo que pagar un alto precio por su empeño.
No quisiera revelar cual, pues como dije hace unas lineas, no quisiera hacer una maquina del mundo, y este...es más bello con sus misterios.

Crónicas del Despertar

Si la curiosidad os puede, las más bellas historias se encuentran aquí y respecto a Alonso, quizá Guillermo pueda contaros como terminó sus días.

Review de Guillermo Fernández y Nizzar Vizcaíno
Maquetación Nizzar Vizcaíno
Fotografía Marta Jiménez

A.C Alcadya

EL AROMA DEL CAFÉ I Filosofía y literatura: encuentros y desencuentros

2010-11-23T08:11:00.001-08:00

Por fin, de nuevo estamos aquí. Impacientes de poder volvernos a encontrar en nuestro amado Café con Kant...

Una sucesión de hipnóticas imágenes surrealistas, una plancha con clavos en su superficie, Escher, Magritte, acompañadas del tema de Radiohead “Todo está en su sitio”
Este año tenemos mucho más que ofreceros

Nuestro invitado de hoy es Don Miguel Ángel Rivero, profesor del Dept. de Estética e Historia de la filosofía, cercano y clarividente como pocos pese a su corta edad, casi un alumno aventajado que dirian muchos, pero no; Miguel Angel es más, mucho más. Nos va a contar una historia, de encuentros y desencuentros, nacimientos y muertes, esperanzas y desesperanzas, entre la filosofía y el arte.
¿Qué relación hay entre ambas dos?

Bueno, en primer lugar vayámonos al origen. Los AEDOS en la Grecia Antigua eran los juglares, los bardos de antaño. Generaban la poesía espontáneamente. No existía aun la literatura, y almacenaban en su haber miles de versos y estrofas, que iban modificando, improvisando, creando y recreando según la circunstancia y la audiencia. Cada actuación era un acto de generación poética único.
Pero a alguien se le ocurrió ponerla por escrito… Según AGUSTÍN GARCÍA CALVO esto supuso la muerte de la poesía. A partir de ahora recitar poesía será como tratar de sacar a los muertos de su sepultura para darles vida.
Pero esto tiene otra consecuencia: el tener por escrito la obra permite su reflexión posterior, pues ya no hay que almacenarla en la memoria. Así surge la poesía filosófica. Ya no se canta al héroe o al desamor, sino al devenir, a la virtud, al conflicto entre razón y emoción…
Cómo podemos observar el origen de la filosofía y la literatura están muy entrelazados. Por ejemplo, Tales de Mileto, en sus textos no sabemos muy bien si leemos mística, poesía o filosofía.

Este es el origen. Pero en el siguiente paso la tradición filosófica posterior cometerá una injusticia contra Platón: le hará responsable de rebajar al arte con respecto a la filosofía.
Según la tradición Platón dirá que sólo mediante la razón podemos alcanzar al mundo de las ideas, así que el arte se quedará en el mundo de las apariencias. Esto realmente es un no contar toda la verdad sobre Platón, sin embargo será lo que pase a la posteridad (por ejemplo en el Fedón la belleza (la estética) es la vía hacia el ser). Como nos diría el inolvidable Jesús de Garay, invitado de la temporada anterior, “la historia de la filosofía que contemplamos es la que nos sirve para justificar el presente”.

Así quedará el arte relegada a un segundo plano con respecto a la razón, hasta que por fin llegan los rescatadores: LOS ROMÁNTICOS.
La gran aportación de los románticos es que muestran una visión más integradora del hombre: razón, imaginación, sentimiento… todo ello en relación con la Realidad. En definitiva el romanticismo apuesta por una filosofía estética: hay que incorporar la tradición literaria, mitológica a la filosofía, como parte de ella.

PEDRO CEREZO GALÁN, profesor de la facultad de Granada: “la vida no sólo necesita de la función lógica, sino también de la función mitopoiética (mitocreadora)”.
La capacidad creadora y mitológica de la tradición vendrá a rescatar a la crisis en la que entra la ilustración. Los mitos, al igual que las personas, están vivos, nos nutrimos de ellos, alimentamos nuestras industrias, nuestros sueños, nuestra cultura, nuestra sabiduría popular. Los románticos sabían esto, y se dedicaron a recogerlo y avivarlo (véase un Becquer, como nuestro querido Luigi Marae nos mostrara en un rincón del artista de la temporada anterior, que se dedicó a rescatar los mitos y leyendas populares de España, y a dejárnosla cual tesoro popular en sus “leyendas”, entre otras muchas cosas).

Así que de nuevo la filosofía y el arte gracias a los románticos están más unidos. Pero aquí viene un suceso que de nuevo provocará un desencuentro: el idealismo.
De nuevo será el lenguaje filosófico el que más se acerque a la verdad, y la literatura no será más que un asistente de la filosofía que le ayude en esta labor de conocer al Ser.

Pero estamos ya en el siglo XIX, y desde la segunda mitad de éste y principios del XX, empezarán a escucharse las posturas más interesantes (y algunas de las más radicales) en esta cuestión.

SCHILLER: “la demolición de la barrera que separa la poesía de la crítica, el arte del discurso sobre el arte, la literatura de la teoría literaria”.
HOLDERLIN: “el hombre es un dios cuando sueña y un mendigo cuando reflexiona”… ¿los límites de la razón?
MARÍA ZAMBRANO: “violencia de la razón frente a la humildad de los poetas”.
NIETZSCHE: “sólo hay un decir sin más”. A esto es a lo que reduce la filosofía y el lenguaje.
SARTRE: “la filosofía se literaturiza en tiempos de crisis”. En tiempos de crisis, la filosofía desde la razón, se ha agotado. Necesita la literatura.

Una asistente preguntará si de esto que cuenta es reflejo Herman Hesse o Carlos Castañeda. Nuestro invitado dirá que totalmente, que Hesse representa un cercamiento entre la filosofía y la literatura total y absoluto. Como bien ha mostrado nuestra oyente, en el siglo XX ya hay filósofos que escriben poesía, novela, etc.: Camus, Sartre, Unamuno, Azorín, Novalis, Hesse…
MERLEAU PONTY: la literatura abrirá nuevas posibilidades de existencia. “El ser es lo que exige de nosotros creación para que tengamos experiencia de él”.
La literatura ofrece nuevas vías para conocer el ser: si encerramos los problemas del ser en personajes literarios, podemos acercarnos más a la verdad, dejarlos evolucionar, hacerlos cuestionar sus vidas, sus realidades, sus ideas…
HEIDEGGER: La irrupción del hombre en el SER sólo tiene lugar en la palabra. La palabra, de la cual la poesía es un ente, es el HOGAR DEL SER.

Y por fin, la HERMENÉUTICA. Resalta el papel del INTÉRPRETE. Dirá que no es el texto, sino su interpretación, y ésta depende del intérprete y del momento que lo haga.
En la filosofía ahora la METÁFORA, figura hasta entonces eminentemente literaria, jugará un papel esencial. Aquí se busca ya por fin la mediación entre ambas.
Vemos que la filosofía y el arte, por fin, se encuentran. Esto tiene una trascendencia mayor para nosotros, el pueblo. Por fin tenemos paradigmas donde la razón y la emoción, lo masculino y lo femenino, la lógica y la irracionalidad, se unen.

El auditorio estalla en palmas que no quieren terminar. Nos ha llevado de la mano a través de un intenso y fascinante viaje por la filosofía, el pensamiento, la cultura, los sentimientos… es único en entusiasmar a las multitudes. Su frescura, su vitalidad, su ingenuidad y su pasión por el conocimiento, sencillamente, enganchan.

El Rincón del Artista

Es hora de pasar, de nuevo y por primera vez en esta tercera temporada, al reino de las pasiones: el rincón del artista.

Tenemos a Saray Pavón, con su poemario “GRISICITUDES”.
Nuestro organizador, Nizzar Vizcaíno le hace unas preguntas, donde Saray se desnuda con su impresionante naturalidad, su ternura y su vergüenza. Es realmente cautivadora.

- ¿Cuál es el motivo principal que te impulsa a escribir?

“Intentar hacer entender lo que siento, lo que vivo, conocerme, y plantearme retos”.

“A veces escribo cosas que no soy yo. Por ejemplo, la visión de una persona que ha estado en Auswitz. Yo no he estado, pero intento recrearlo”

“Proyectamos en el personaje nuestra visión, aunque sé que siempre va a ser algo ficticio. Quizás en esa situación yo no haría lo que estoy escribiendo”.

Saray es natural, fresca… es especial.

- Uno de los mayores miedos de los escritores es cómo empezar. ¿Cómo te enfrentas a un papel en blanco?

“Yo no me planto ante un papel en blanco, sino que lo busco cuando tengo un impulso. Para mí ir a sentarse es… estoy nerviosa (risas)… para mí este es mi papel en blanco”

Encontramos en ella una increíble necesidad de expresarse. Hace lo que todos alguna vez nos imaginamos haciendo mientras nos miramos al espejo, sólo que ella no lo imagina. Lo hace y además nos lo muestra. Tiene la capacidad de tocar aquellos puntos que con tanto celo y a veces vergüenza guardamos, pero ella consigue que nos desnudemos con ella…

“A veces voy por la calle y saco la libreta o bien cojo el móvil y como si hablara por teléfono, lo grabo en el móvil”.

“En verdad el impulso, la inspiración, me coge estando en movimiento”.

- ¿Quién es VampiressaHim?

“Es un nic de la adolescencia que aun conservo” Parece que Saray Pavón conoce el principio de que “un corazón abre otro corazón”

- ¿Dónde crees que radica el éxito de tus video creaciones?

“Aburriendo (risas), no, creo que por la sinceridad de mis videos. Son algo natural, no se miente, yo voy sin máscaras”

Al contrario de la mayoría de la gente, Saray parece tener dificultades en no ser ella misma.

- Tus videos tienen una textura especial. Transmiten algo. (silencio) …Eres super tímida

“Depende del día. Bajo el escenario soy super abierta”

Nos muestra la realidad cotidiana, y en sus manos se convierte en fuego sagrado. Sus vídeos tienen miles de visitas porque nos hacen sentir vivos.

- ¿Cón cuál te quedarías, poesía o vídeo poesía?

“Con la segunda, me permite más… es más acorde con lo que quiero expresar. El poema en el libro es más estático”.

Saray alimenta. Nos devuelve a nosotros mismos. Rescata nuestra autenticidad y nos hace seres únicos. Porque ella vive ese proceso en sí misma y tiene la misión de mostrarlo, tiene sed de expresar.

- Ya sólo me queda preguntarte por el libro. ¿Cómo ha surgido, de donde viene?

“Cangrejo Pistolero me dijo que me querían publicar. Una parte de mí cuando da un paso, lo pienso mucho”

“Grisicitudes viene de una colección de poemas antiguos de mi cajón. Seleccioné un poemario que podía hacer con lo que tenía, así que elegí “GRISICITUDES”, porque tiene muchas cosas grises, y mucho de mí”.

Se busca a sí misma. Pareciera que su propia identidad es su campo de batalla.

“Grisicitudes es una palabra que inventé mientras escribía un poema para mi padre. A veces siento que el vocabulario tiene deficiencias, y el poema tenía mucha carga emocional. Necesitaba una palabra distinta y me vino esta”.

Su originalidad y su belleza interior abren paso y derriba a borbotones los muros de la industria cultural. Nada puede poner freno a lo auténtico en este mundo de falsedades.

“El libro es naranja. Pese a todo sigo aquí. Soy optimista”.

Parece devolvernos de nuevo a la infancia, a ese estado en el que aún somos puros para extasiarnos. Su desnudez rescata en nosotros aquellos sentimientos prohibidos.

(Silencio)
Saray nos deleita con algunas de sus poesías de “Grisicitudes”.

Todo estaba descarriado.
La verdad se mostraba
En fragmentos mezclados
Con el olor pastoso
De la muerte. El silencio creció
Para callar intentos de suicidios,
Pero su corazón seguía temblando
Mientras el conejo blanco le marcaba
Su maldición, el ritmo de su soledad.

Saray es una persona herida, en conflicto consigo misma, aunque conoce su propia luz. Dándola la hace suya.
Sólo nos queda algo por decir. Os prevenimos. Si veis a Saray Pavón, corréis el riesgo de enamoraros.

Review de Guillermo Fernández
Maquetación Nizzar Vizcaino
Fotografía Marta Jimenez

A.C Alcadya

¿Qué es Café con KANT?

2010-11-05T02:25:00.000-07:00

Aunque muchos ya lo conocéis no viene mal refrescar las mentes tras el largo verano...

Café con KANT es un evento quincenal promovido por la A.C Alcadya, cuyo principal objetivo es la promoción de la actividad filosófica y reflexiva en nuestros días. Lo que hacemos es tratar de acercar la Filosofía a aquellos que, en un principio, pudieran encontrarse fuera de su radio de acción más cercano, y lo hacemos a través de charlas abiertas, conferencias y actuaciones artísticas.
Esta tercera temporada comenzará, si todo va según lo previsto, el próximo viernes 12 de Noviembre de 2010. Al igual que en el curso anterior, las sesiones tendrán lugar los viernes alternativos a las 18:00 en el Café–bar Platea, Alameda de Hércules 87, y se prolongarán hasta principios de Marzo de 2011.

En Café con KANT estamos apostando por ofrecer algo distinto; por poner sobre la mesa una propuesta cultural diferente y gratuita. Nuestra intención sigue siendo estrechar los lazos entre las gentes de conocimiento y aquellos que estamos deseosos de aprender; y por ello optamos por el formato que más puede acercarnos a nuestro objetivo principal; ofrecer al publico la posibilidad de interactuar con los propios agentes culturales y a estos la de compartir sus conocimientos e investigaciones con un público atento y participativo.

En este ciclo, como muchos sabéis, huimos del sistema de conferencias habitual en el que se aguarda un turno final de ruegos y preguntas, fomentando la interacción del público con el invitado del Café de manera directa, pudiéndose formular cuantas preguntas se quiera durante la propia exposición. Lo interesante de esta propuesta es que el discurso se construye entre todos, contando con la dirección, por experiencia y conocimientos, del invitado del café.

La participación del publico es sin duda el motor que da vida al proyecto, es por ello que siempre ponemos por delante la idea de sencillez en las formas y pedimos a todos nuestros invitados cercanía y un discurso asequible, ya que se trate de acercar la filosofía a al público no de hacer gala del conocimiento.

Afrontamos desde la A.C Alcadya esta tercera temporada con gran ilusión y doblando nuestros esfuerzos. Hemos aprendido (gracias a grandes tardes de café) que la tarea reflexiva es una responsabilidad común. No es solo algo de los filósofos, sino que nos compete a todos. Por esta razón durante la temporada que está a punto de comenzar queremos traer invitados de otras ramas de conocimiento con idea de atender a las reflexiones que desde otros sectores se hacen, sobre su propia materia y sobre la importancia del pensamiento y la conciencia crítica en nuestros días.

Durante la temporada pasada tuvimos la gran suerte de poder contar con invitados de una alta calidad humana e intelectual que, seducidos por la iniciativa nos ofrecieran todo tipo de facilidades para tomar parte en el proyecto, siempre tendrán nuestro mas sincero agradecimiento.

Para esta temporada vamos a seguir apostando por una sección que nos ha reportado excelentes experiencias; El Rincón del Artista. De manera que prepárense a disfrutar con las propuestas que nos traerán los distintos poetas, músicos, actores, humoristas, ilusionistas y demás artistas noveles del panorama cultural sevillano que aquí se darán cita.

No nos queda más que invitaros a venir y a participar de una amena tarde de charla y café.
Esperamos veros a todos y a todas por allí.

Un abrazo,

A.C Alcadya

ARTÍCULOS CON CAFEÍNA III Ortega y Gasset ; El profesor de bolsillo

2010-11-02T05:54:00.000-07:00

De nuevo arrancamos con la sección de los artículos con cafeína. Tras comprobar la buena acogida que tuvo la iniciativa vamos a darle continuidad en este curso en el que esperamos la participación de todos vosotros.

En esta ocasión pensamos que podeis conocer a nuestro articulista; se trata de Nizzar Vizcaino, licenciado en Filosofía, director de la A.C Alcadya y coordinador general del evento que da nombre y contenido a esta página, es decir, Café con Kant. Nizzar nos trae una interesante reflexión sobre el conocido filósofo español José Ortega y Gasset y su cercanía, su manera de hablarnos, su preocupación por investigar, divulgar y por hacerse cargo de los problemas de su tiempo.

El artículo es de lectura amena y divulgativa y bastante interesante....¿le echamos un ojo?.

Para leer el artículo haz clik aquí.

CAFÉ CON KANT III TEMPORADA

2010-10-21T03:50:00.000-07:00

Ya estamos en Otoño...ya se acerca Noviembre, y como cada año ponemos en marcha el corazón y las ideas para dar cuerpo a lo que será la tercera temporada de un evento que poco a poco se va haciendo un hueco en nuestra ciudad.

En la época en la que el humo de las castañas asadas comienza a invadir las calles del centro y se atisban las primeras bufandas, aún tímidas pero ganando presencia en las mañanas, van creciendo en el paladar y en los espíritus las ganas de café, de reflexión, de sentarse a escuchar, a pensar, a disfrutar...de juntarse a aprender y a aportar ideas, de dejarse llevar por las propuestas de los artistas que nos visitan, de caer rendidos ante la profundidad y la coherencia de las reflexiones que nuestros invitados nos brindan...de formar parte de ese público que nos ha dado alas.

Todo esto y mucho más tiene un nombre; este movimiento que entre todos estamos construyendo, esta sinergia de arte y filosofía que nos ha calado, este encontrarnos cada dos viernes al fondo del Platea tiene un nombre...¿Te acuerdas?

UN AROMA ESPECIAL CAFE CON KANTSEMANA CULTURAL

2010-05-30T03:47:00.000-07:00

En esta ocasión hemos tenido un especial Café con Kant invitados por la facultad de psicología, filosofía y ciencias de la educación, en su primera semana cultural conjunta.

Como no podía ser menos, hemos tenido en las charlas dos invitados de lujo: Isabel Ramírez y Francisco Rodríguez Vals.

Comienza nuestra entrañable Isabel. La escuela Bauhaus. Bauhaus significa casa de la construcción. Estamos en la Alemania de entreguerras, y aparece una diapositiva: “este edificio supone… una colonización de la arquitectura con nuestro entorno”. Este edificio inaugura la arquitectura de los rascacielos: las fachadas son cortinas de cristales Aparece así, comenzando por la arquitectura pero extendiéndose a otros muchos campos, una idea fundamentalmente nueva, revolucionaria: El diseño tiene que adaptarse a la función del objeto. el A partir de ahora la estética formará parte del proceso de producción. Es la era industrial, la era capitalista, el progreso y el utilitarismo. ¿Qué aspecto tendrá una realidad en la que se incluye en el proceso de producción cual cadena de montaje, además de el metal, el cristal, las los mecanismos… la belleza? Este es el resultado: la escuela de la Bauhaus.

Se trata de una arquitectura de rectas, ángulos. Estamos después de la I Guerra Mundial, y Alemania necesita una arquitectura barata hecha de elementos prefabricados. Y en el interior de las casas se repite la misma idea: el diseño influye en la vida de la gente, no está simplemente para adornar o embellecer: el sillón cómodo de líneas básicas, mobiliario móvil y funcional. IKEA hereda el espíritu de la Bauhaus funcional y adaptado a la vida moderna. No hay cortinajes, muebles pesados… todo es fácil de limpiar.

La Bauhaus aporta otra idea nueva y revolucionaria que continúa hasta nuestros días: letreros, libros, indicadores, con colores, formas aerodinámicas, planos y curvas rectas… la impresión, el dibujo como mensaje…. Con ellos empieza el diseño gráfico. Y a partir de aquí todo lo que se vendrá en llamar la estetización de los objetos cotidianos . El arte aplicado a la vida moderna. Tu reloj despertador, la jabonera o el wáter pueden ser obras de arte. “Fuente”, de Duchamp será la obra que haga resquebrajarse los cimientos del arte tradicional.

También surge en esta época una conciencia crítica y constructiva. Se utilizarán diseños tubulares de materiales extraídos de aviones militares: nueva revolución conceptual, que no deja de tener cierta crítica e ironía que hoy, casi podríamos llamar, ecológica.

La escuela Bauhaus también hacía Teatro: su vestimenta es puro diseño, formas y materiales, sombreros de campana, figuras humanas semejantes a piezas de reloj… un valet mecánico que aun hoy en día nos chocaría. Las máscaras de este teatro… nos recuerdan a la del Conde de Montecristo.

Los creadores de la escuela Bauhaus son los que inventaron el flexo, el tente, la cocina dividida en encimera de trabajo y estantería para colocar los cacharros… tuvieron una gran influencia en la vida moderna.

Y a partir de aquí Isabel da un salto a la actualidad. Vamos a examinar ahora lo que se ha hecho después. Es lo posterior, la superación, conservando las líneas básicas, de la escuela de la Bauhaus.

Una de las principales diferencias es que ahora estamos en una sociedad de masas, no en una sociedad de subsistencia.

Aparece una arquitectura y unos diseños que mezcla lo antiguo con lo moderno. Lo clásico con lo funcional: una lavadora absolutamente minimalista con forma de arco de medio punto, redondeada, lisa y en blanco y negro: arte moderno incrustado en nuestras vidas.

Mesas y sillas hechas con papel reciclado, insertando el concepto ecológico, edificios inteligentes que proporcionan ahorro energético: confort y ecología. Y un pasa más allá: la utilización de la robótica imbricada en nuestra vida cotidiana: la vitrocerámica minimalista, el mando a distancia, el móvil…

…Y EL MUNDO DE LA PUBLICIDAD.

Richar Avedon consigue un anuncio fotográfico rompedor: el modelo humano no es lo esencial, es un elemento estético más. La publicidad estetiza los objetos, incluido el “objeto humano”.

Isabel termina dejándonos el que es considerado el mejor anuncio publicitario de los últimos veinticinco años. Este spot sigue las pautas del video-arte, y no los esquemas de un anuncio publicitario: “brisa” de AUDI.

Completamente emocionados y subyugados por estas imágenes, despedimos a Isabel y damos la bienvenida a Don Francisco Rodríguez Vals. Su tema: La razón de las emociones.

Don Francisco es realmente cercano. Nos reparte una serie de fotocopias, nos mira con ternura. Mientras el organizador de Café con Kant, Nizzar Vizcaíno le pregunta, Don Francisco entra directamente en materia: “el sentido de tener emociones”. Expresiones como “me siento mal por haber perdido los papeles”, o emociones como la ira… o la vergüenza, ¿qué sentido tienen? ¿para qué sirven? A partir de aquí Don Francisco va a empezar a presentarnos el mundo

de las emociones como un mundo lleno de paradojas.

Actuar conforme a las emociones se ha interpretado como ser esclavos de la animalidad: por ejemplo, se mata por amor. Las emociones incluso se han concebido como algo a ser superado: las pasiones son atentados contra la racionalidad, y el hombre tiene que ser ante todo, razón. Pero … ¿y si esto no es así? ¿Podríamos pensar si no tuviéramos emociones?

Entrando en el debate, nuestro visitante nos va dilucidando una serie de interesantes cuestiones, como que cada cultura tiene cierto domino sobre ciertas pasiones. Por ejemplo, en nuestra cultura, los hombres no lloran. O la cuestión de ¿por qué es necesario fabricar ordenadores emocionales? ¿Se puede ser totalmente inteligente, se puede hacer un ordenador totalmente inteligente sin emociones? Si esto es así… ¿para qué sirven las emociones? La audiencia plantea que las emociones son catalizadores… y Francisco nos cuenta el cas del Doctor Damasio sobro un paciente conocido como Fienas Gage.

“Un capataz que iba triunfando en su empresa, conecta y es amable con los trabajadores, luchador y respetuoso, y un accidente extraño con una barra de hierro que le atraviesa la cabeza, entrando por la mejilla izquierda y saliendo por la parte superior del cráneo. A partir de ahí siguió con sus capacidades intelectuales intactas, pero su personalidad había cambiado. Empezó a ser soez, grosero, violento, perdía los trabajos constantemente, murió en la indigencia…”. Es decir, que el concepto de inteligencia que tenemos es muy especulativo y abstracto, pero olvidamos que la inteligencia, al igual que las emociones surgen como formas para la supervivencia, función que de alguna manera en Fineas Cage se vio afectada.

Con todo esto lo que Don Francisco nos quiere decir es que parece que El sentimiento es un componente integral de la razón . Esta es una de las ideas fundamentales que nos quiere presentar.

Una persona me cae bien o me cae mal, reacciono emocionalmente a un alguien sin conocerlo. Parece que socialmente esto es útil (aunque llevado al extremo, evidentemente no) y a partir de aquí la audiencia plantea nuevos debates:

¿Las emociones son culturales o innatas?

¿Existe una universalidad de las emociones?

Muchas formas de emoción son culturales. Y aquí nos deja Don Francisco otra joya de su pensamiento: “Las emociones son útiles para la vida. Los miedos no hay que perderlos, sino afrontarlos. No se trata de aprender cómo tener miedo, sino a qué tener miedo”. La cultura nos enseña qué objetos del entorno son peligrosos, y por tanto hay que tenerles miedo.

Un oyente nos habla de los estoicos, a lo que nuestro invitado afirmará “no hay que suprimir los sentimientos. Más bien hay que plantearse una educación de las pasiones”. Y casi parece que esto es lo que nos va proponiendo con su charla.

El mecanismo de las emociones tiene que ver con la homeostasis, autorregulación, el poderme adaptar al medio.

Finalmente Don Francisco nos deja con tres funciones fundamentales de las emociones:

1. Son un elemento decisivo en la vida práctica: la razón es emitir juicios, y las emociones hacen este proceso mucho más rápido, automático y certero que si nos perdiéramos en la razón especulativa cada vez que tuviéramos que tomar una decisión.

2. Las emociones son la memoria del cuerpo: Hay una valoración pre-consciente anterior a la experiencia, a la acción. Las emociones son la intencionalidad del cuerpo. Son algo que le pasa al cuerpo. Este es un proceso que se ha ido consolidando durante millones de años, y nos ayuda en la homeostasis con el medio, ya sea natural o social.

3. Por último, las emociones tienen una función social muy importante. Nos ayudan no sólo a adaptarnos a la sociedad, sino a matizarla, construirla, crear nuestra cultura… Observemos si no la cuestión de la culpa en las sociedades católicas o de la vergüenza en la japonesa.

Y en este momento nuestro organizador despide con gran emoción a Don Francisco Rodríguez Vals, para dar paso a lo que ha sido uno de los más extraordinarios y especiales rincones del artista desde que Café con Kant vio la luz.

EL RINCÓN DEL ARTISTA

Tenemos esta vez a Luigi Maraez: músico (cantautor), poeta, pintor, escultor… un verdadero artista en todas las facetas de su vida, un artista del corazón.Luigi, lo primero que nos aclara es que, aunque su nombre parezca italiano, él es sevillano.

Comienza dando una charla sobre Gustavo Adolfo Bécquer. Junto a él se sienta una mujer de exótica belleza.

Luigi nos revela que su nombre es Álime Hüme, que es turca, pianista, compositora y extraordinaria cantante, ganadora de numerosos premios y títulos en su país.

Su mirada y su sonrisa nos recuerdan a las tenues muchachas de Gustav Klimt, o a la venus de boticelli… al final del evento tendremos la oportunidad de comprobar la extraordinaria calidez humana de Álime…

Juntos nos van a sorprender muy gratamente regalándonos un rincón lleno de poesia, sentimiento, vitalidad y calidez.

Luigi tiene algo,y ya con su palabra nos está cautivando desde el primer momento, es algo que capta nuestra ya fatigada atención, un diálogo rápido, directo, no hay información superflua, ni decoración o florituras baladí. No habla de sí, va directo a lo que le interesa: Bécquer. Sus tonos, a veces en susurro, a veces exaltado, otras achaparrada o glotona, tratando de imitarnos a muchos de los personajes que ha ido encontrando por sus idas y venidas por España y el mundo. Parece que nos habla desde el corazón, desde la cabeza, desde los órganos…

Toda la audiencia en silencio. Es todo de negro, barba blanca y tirabuzones castaños.

Su tono aunque a veces exaltado, es siempre contenido. Guarda una fuerza interior profunda, y parece que en todo momento se reserva, qué tamaño no debe tener su mundo interior.

Nos habla del artista integral, del artista vocacional en todas las facetas de su vida. Critica la especialización: en este mundo o eres poeta, o eres pintor o eres actor…

Él cultiva todos los géneros que le interesan, y no le interesa el arte vacío: en cuánto está valorada tu obra, cuánto es tu caché…

“El artista es el intento que hace la naturaleza por mejorar la raza humana”. Nos impresiona la valentía de Luigi.

El artista tiene que ser capaz de integrar su obra en el mundo cercano, el mundo cotidiano… el arte está para mejorar el mundo, para mejorar a las personas. Como dice Alejandro Jodorowsky: “la función del arte es sanar”.

Y a partir de aquí Luigi Maráez nos introduce de lleno, nos lleva cogidos de la mano, vamos a recorrer pasajes de su vida y de la vida de Bécquer.

Una vez se presentó a un premio de pintura. Dejó su cuadro y se olvidó de él. No le habían dado ningún premio, así que pensó que cuando pasara otra vez por allí lo recogería. Cuando a los dos años va a por el cuadro, el conserje le da una dirección de gente que estaba interesada en su cuadro. Él usa muchos objetos reciclados, y el cuadro era un hermoso planetario, los planetas eran minerales de la sierra de Huelva.

El sobre tenía una nota: cómo localizar al autor. Así que Luigi decide llamar a la pareja, y les pregunta si están aún interesados en el cuadro. Ellos le responden que están muy lejos, en Barcelona. Nuestro amigo les dice que no le importa ir. Así que va a Barcelona y coge el dinero y se pone a viajar por todo el noreste peninsular. En una carretera secundaria ve que pone “Monasterio de Veruela, 13 km”. Nadie conocía este monasterio, un lugar absolutamente referencial en la vida de Bécquer. Él no se puede creer que este monasterio esté aun en pie. En aquel frío, aquellas soledades, metido en un sombrero y abrigado en una capa, sólo casas viejas, la noche acercándose… así que va hasta el monasterio, que lo están restaurando dos tipos vestidos de mono, colgados en unos andamios con el cierzo balanceándoles en peligro de muerte…

Decide entrar y encuentra un viajante, después otro, y por fin más gente. Dentro se pone a cantar, algo ya muy interiorizado en él. Cuando se da cuenta el vigilante está detrás de él aplaudiéndole. El resto de las visitas a Veruela también han sido mágicas.

En otra visita se encuentra a un personaje, que era quien regentaba todas las actividades del monasterio, un tipo con una chapela enorme, navarro, al que de hecho llamaban “el chapela”.

Chapela siente un amor devocional sobre Luigi, y le invita a un concierto en el monasterio, sin megafonía, con su guitarra, todo es silencio. Una puerta de fondo empieza a chirriar. Le impide empezar. Se levanta y se pone a buscar la puerta, hasta que la encuentra y la cierra. La gente boquiabierta. Vuelve y da el concierto. Al final alguien le dice que cómo hace eso, si se le podía haber ido el público…

“Exportamos una falsa realidad andaluza nuestra. Tenemos un poeta que comparado con el resto de los poetas españoles, éste es el más elegante, transgresor, configurador de la poesía siguiente de su tiempo, y no hay ni un museo a su nombre, ni una casa museo… no más que una glorieta en el parque de María Luísa”.

“Cuando se quiere hacer este monumento todos los intelectuales de la época miran a otro lado, y si no es por los hermanos Quintero y porque el escultor regala la obra, ni siquiera existiría esa glorieta”.

“Bécquer es un personaje vitalista, alegre, batallador, inquieto, grande y con tanta proyección… así es su obra, y sólo vivió treinta y cuatro años”.

“Cuando está en Soria, escribe El Monte de las Ánimas, basado en leyendas que una anciana del lugar le contaba. Allí visita las ruinas del antiguo castillo, y decide hacer allí un museo. Bécquer es el primero en darse cuenta de la importancia de rescatar la memoria histórica. Que los pueblos que han caído en el olvida, dejan de existir. A pesar de esto, la intelectualidad de Soria de la época, se ríe. Bécquer entonces está dispuesto a poner su propio dinero. Ciento cincuenta años después, San Juan de Duero es el edificio. Tal como él quería, hay allí un museo”.

“El monumento de Veruela es una joya cisterciense, como cualquier otro monasterio cisterciense, pero Veruela tiene que dos hermanos, Gustavo y Valeriano llagan allí y se enamoran, y uno con sus pinceles y el otro con su pluma, lo hacen inmortal”.

“La unión entre los hermanos era tan extraordinaria, que su interrelación parecía más la de dos amantes”.

Hoy Bécquer es un poeta políticamente correcto, pero entonces era un inconformista, como lo es Luigi.

“Los hermanos tuvieron una conciencia especial sobre el asunto. Hicieron una labor de recopilación, de trajes, objetos, saberes populares que estaban a punto de desaparecer. Por esto les llamaron retrógrados. Ellos sabían que un pueblo cuando pierde su cultura y su memoria, muere. Ellos querían rescatarlos. Así que se dedicaron a recopilar, memorias, leyendas, saberes”.

“Aun siendo leyenda, Bécquer utiliza una tercera persona que le cuenta lo que allí fue, y le da realidad a lo que cuenta, a sus famosas leyendas. Bécquer tiene un poder que nos traga.

Los hermanos viven en un ámbito cultural familiar muy rico, y no era una familia humilde. Su padre era pintor, y la intelectualidad sevillana y del extranjero pasaba por su casa. Tenía acceso a una gran biblioteca, la de San Telmo, donde estudió hasta la adolescencia. Sin embargo Gustavo no realizó estudios superiores, y aun así tuvo esa extraordinaria capacidad creativa. La casa de Gustavo Adolfo Bécquer está en la calle Conde de Barajas, con una placa azul de mármol”.

Y así nos fue narrando el gran Luigi Maráez, con su voz especial, cautivadora, aterciopelada, suave… más que hablarnos, nos acariciaba.

Por fin, saca su guitarra, y junto a Álime Hüma comienzan a deleitarnos. Luigi nos dice que prefiere hablar que amenizar, pero ya que se lo hemos pedido… Para terminar, nos habla de Augusto Ferrán, poeta madrileño amigo de Bécquer, que vivió la vida intensamente, rico, y murió loco en un hospicio. Era uña y carne con Gustavo. Ferrán traduce un poema sueco que cuenta la historia de una muchacha que se encuentra con el amor, lo siente durante tres días, y al tercero es engañada. “EPITAFIO DE UNA JOVEN” (Runeberg). Hacen una versión de este poema Luigi y Álime y le ponen música y nos lo cantan.

La voz de Luigi es la de un trovador que ha viajado por el tiempo, pero con una voz grave, templada, temperada, acompañado del coro de ángeles que realiza Álime. “Espinas como el amor, tienen las rosas”. Extraordinario. Voces increíbles. “Madre, no quiero flores sobre mi tumba, tan solo una cruz donde escrita esté mi suerte”. Sus voces están llenas de tantos matices, es como un cáliz de fuente triste y serena, matices que se derraman como cascadas de tonalidades, emocionales…

El público no cabe en sí de gozo. Así termina el especial Café con Kant en la semana cultural de Psicología, Filosofía y Ciencias de la Educación.

ARTÍCULOS CON CAFEÍNA II La posibilidad del otro desde Antonio Machado, Ortega y Gasset y Unamuno

2010-05-18T08:06:00.000-07:00

Bienvenidos a nuestra segunda entrega de Artículos con cafeína. En esta ocasión tenemos el placer de contar con María Rodríguez García, os hablaremos un poquito de ella para que la conozcais antes de adentrarnos en sus reflexiones. Nacida en 1985 es Licenciada en Filosofía por la Universidad de Sevilla (2003-2008) con el segundo mejor expediente de su promoción. Ha publicado un artículo titulado “Machado y Ortega: perspectivas sobre la alteridad” en la revista digital de estudios machadianos Abel Martín. Asimismo, es socia colaboradora de la Asociación de Hispanismo Filosófico y miembro del grupo de investigación “Reflexión: del idealismo alemán a la transformación del mundo histórico-vital de nuestra época”, adscrito al Plan Andaluz de Investigación con el código HUM-245.

Actualmente ultima la primera parte de su tesis doctoral, que estudia las influencias filosóficas de Antonio Machado.

Cuando le preguntamos a María porque se había decidido a publicar su artículo con nosotros esto es lo que nos contestó:

"Me decidí a enviar este artículo porque la cultura sólo puede funcionar desde la acción, a la que llegamos a partir de la inquietud del estudio. La labor que está llevando a cabo Alcadya fomenta esa acción y promueve la cultura. Y eso es algo que, a los que nos movemos en este terreno, nos inquieta, nos alerta y nos impulsa a actuar, a escribir y, en este caso, a ofrecer un pequeño artículo que, espero, pueda servir para seguir manteniendo encendida la llama de la cultura, al menos desde este foro que toma cafés con Kant y que tan atentamente escucha."

Y ahora si, una vez hechas las presentaciones vamos con la fascinante lectura que nos ofrece, en un artículo que lleva por título: La posibilidad del otro desde Antonio Machado, José Ortega y Gasset y Miguel de Unamuno.

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ARTÍCULOS CON CAFEÍNA I BAJARSE DEL PEDESTAL: SUPERANDO EL ANTROPOCENTRISMO

2010-05-10T08:03:00.000-07:00

Bienvenidos a los artículos con cafeína. Estrenamos sección y lo hacemos con un entrañable amigo: Javier Vivó nos presenta un interesante articulo sobre la ridiculez de la supuesta hegemonia humana sobre los seres y las cosas.
Este artículo fué presentado por él como ponencia en el primer Encuentro Cultural Joven AGORA XXI, celebrado en la Facultad de Filosofía y los allí reunidos quedamos sorprendidos de como se nos presentaban estas reflexiones desde un ámbito no universitario.
Actualmente Javier, que sigue siendo un lector empedernido, está cursando la licenciatura de Psicología, es alumno interno del Departamento de Psicología Evolutiva y todo hace presagiar que en breve llegará a formar parte del mismo como becario de investigación. Sin más les dejamos con su trabajo que como verán es muy cercano y atractivo.

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ESPECIAL CAFE CON KANT SEMANA CULTURAL

2010-05-05T03:00:00.000-07:00

Buenas noticias para todos los amantes del buen café y de la tarea de la reflexión.
Con motivo de la primera semana cultural conjunta que organizan las facultades de Filosofía, Psicología y Pedagogía hemos sido invitados a realizar un especial de nuestro querido café y estamos encantados con la idea. Tendrá lugar este jueves día 6 a las 17:00 en el aula de cultura de la Facultad de Filosofía, C/ Camilo José Cela s/n.

En esta ocasión, tratando de dar una nueva vuelta de tuerca, serán dos los invitados que nos acompañen en la reflexión y un artista que nos haga soñar; dos filósofos de primera linea, un hombre y una mujer, y un artista multifacético. Entre los tres nos llevaran muy lejos, hacia dentro de nosotros, a través del discurso, la reflexión y la participación de todos.

Afrontamos este proyecto con gran ilusión y deseando mostrar a todos los que por allí se acerquen aquello que muchos de vosotros ya habéis podido disfrutar; esa cercanía y calidez del Café con Kant..

Hace un par de meses ya, parece mentira, que terminamos nuestra segunda temporada y los organizadores de la Semana cultural en la Universidad, conocedores del evento, nos pidieron que hiciésemos un especial con motivo de dicha semana, para encuadrarlo entre las múltiples actividades que se ofertarán; si teneis tiempo no os las perdais porque la verdad es que han construido un programa muy completo lleno de actividades, y talleres.

Este Café con Kant no vamos a realizarlo por tanto en su contexto habitual, bares de la ciudad, sino en el aula de cultura de la Facultad de Filosofía de Sevilla. Coma ya sabeis un buen día decidimos sacar la filosofía de las aulas y llevarla a los bares, ahora es el momento de mostrar el bagage que esta puede adquirir entre cafés y bizcochos.

Programa del Especial Café con Kant:

17:00 Apertura y presentación del evento
17:15 Charla a cargo de la Dra. en Estética Dña. Isabel Ramirez Luque. "El otro giro del arte"
18:00 Te y bizcochitos
18:15 Charla a cargo del Dr. en Antropología D. Francisco Rodriguez Valls. "La razón de las emociones"
19:00 Rincón del artista: Luigi Maraez nos presentará: Bequer y el Moncayo; poesia y palabra melódica.

19:45 Cierre del evento

Os esperamos!!

Estrenamos...ARTÍCULOS CON CAFEÍNA

2010-04-12T04:05:00.000-07:00

Estamos de enhorabuena, Café con kant estrena la anunciada sección de Artículos con cafeína .
Tal y como se anunció en su día, en la clausura del evento, el fin de la segunda temporada no es el fin de la actividad filosófica que este evento promueve. A través de la página web la actividad no cesa; en esta nueva sección se ofrece la oportunidad de aportar ideas y reflexiones innovadoras sobre temas relacionados con el pensamiento y la actividad reflexiva.
En un formato abierto y dinámico, con la posibilidad para dejar comentarios e interactuar así con el autor, abrimos este espacio al trabajo y las aportaciones de todos. Aquellos que estén interesados en publicar con nosotros, en este formato virtual, solo han de enviarnos sus trabajos a elagora21@gmail.com

Las normas de publicación son pocas y muy sencillas, os las exponemos:

Contenidos: Recensiones, trabajos de investigación, reseñas, biografías.
Extensión: Hasta un máximo de cinco páginas formato A4, fuente New Times Roman tamaño 12 a doble espacio.
Temática: Filosófica en toda su extensión; Antropología, Estética, Historia de la Filosofía, Lógica, Teoría del conocimiento, Problemas filosóficos, Ética, Política etc.
Otras temáticas: También se admitirán trabajos sobre Historia, Psicología, Arte, Lingüística, Pedagogía, Asuntos sociales y aquellos relacionados con el mundo de las Humanidades.

Y algunos asuntos básicos:

Los trabajos se recibirán y se estudiaran quedando a juicio del consejo de edición su posterior publicación.
Los trabajos relacionados con las temáticas directas tendrán preferencia en la publicación, siempre y cuando la calidad de los escritos sea suficiente.
Ninguno de los trabajos serán compartidos por nuestra parte con terceras personas, asociaciones u otros grupos o colectivos y, aunque accesibles y públicos a través de la web, estarán protegidos contra copia.
Los trabajos publicados con nosotros se tendrán en cuenta con especial preferencia para futuros proyectos de la A.C Alcadya, tales como revistas, colaboraciones de investigación, colaboraciones en formato divulgativo impreso o virtual y demás tipos de publicaciones. Siempre y cuando el autor esté interesado.
La publicación del trabajo no es razón suficiente para su obligada inclusión en futuros proyectos, estando esta siempre supeditada a la calidad de los mismos y la adecuación con los objetivos y formatos de dichos proyectos.

Esperamos no haberos aburrido demasiado, lo más importante es esto: La puerta está abierta... a vuestras ideas, trabajos y reflexiones. Es el momento de aportar, de aquí pueden surgir grandes cosas, hay proyectos en ciernes y tú puedes ser parte de ellos. Ya sabéis de la importancia de publicar, no solo a nivel personal sino también curricular y profesional; nosotros os ofrecemos el espacio y trabajamos para darlo a conocer.
Tal y como hemos dicho aquellos que estéis interesados podéis enviar vuestros trabajos a elagora21@gmail.com todos serán atendidos y estudiados, ¡los esperamos!.

EL ÚLTIMO AROMA Historia de la BellezaClausura

2010-04-03T17:17:00.000-07:00

Y por fin llegamos a la clausura. El último café con Kant de la temporada. El local empieza a llenarse media hora antes de que el evento empiece. Se nota que el ambiente está cargado de sueños, cargado de poesía, historias… y filosofía.

En primer lugar se sienta Nizzar, el organizador y Guillermo, uno de los colaboradores.

¿De qué van a hablar? Van a sembrar la semilla, en primer lugar de la nueva temporada de café con Kant, la tercera, que llegará, si Dios quiere, en Noviembre y a anunciar, señoras y señores los nuevos eventos que tiene previsto la asociación cultural Alcadya. Estan en nuestra agenda , y poco a poco irán desfilando; psicotalleres, ITINERANTE, De la Calle 2010, TESITURA y más...mucho más. Todo con el estilo de hacer y profesionalidad de la A.C. Alcadya.

Ahora, por fin, nuestra primera inviada. Inmaculada Murcia Serrano, profesora de Estética y Teoría de las Artes. El tema: HISTORIA DE LA BELLEZA. No es la primera vez que esta narración nos invita en Café con Kant, aunque sí es nuevo con este formato…

Inmaculada empieza poniéndonos en situación, y haciéndonos ver que, aunque quizás muy manido en el saber popular, la belleza es uno de los conceptos más importantes y discutidos de la filosofía a lo largo de miles de años. Ella nos muestra el respeto que impone hablar de un concepto tan antiguo y discutirlo por los más grandes filósofos de la historia.

En primer lugar, vayamos a una cuestión bien curiosa. En la actualidad conviven dos definiciones contrapuestas:

- Lo bello transmite paz, serenidad, se asocia con algo “bueno”, fiable, bondadoso, etc. Y también, en términos filosóficos, con lo VERDADERO.

Belleza = Bondad = Verdadero

- La belleza tiene algo turbio, sórdido, aterrador. Por ejemplo mujeres muy bellas conducen a los hombres a la perdición, por ejemplo, los celos, la envidia, etc.

Belleza = maldad = falsedad = destrucción = lo sórdido

¿Quién no recuerda a la hermosa y a la vez peligrosa hechicera Circe de Homero?

Y si seguimos hablando en términos filosóficos, surge algo más a partir de estas dos definiciones: ¿Cómo es posible que estos dos conceptos convivan en la sociedad simultáneamente? ¿Cómo A pude ser No A?

Ahora nuestra invitada comienza a mostrarnos una serie de ideas relacionadas con la belleza, a cada cual más extraña.

La belleza relacionada con el orden, la medida, la correspondencia rigurosa entre las partes… matemáticas, geometría, música, arquitectura. Se trata de una belleza muy racional, asociada a la finitud, la forma, el contorno…por ejemplo, el ser humano de las proporciones divinas : El Hombre de Vitrubio, de Leonardo Da Vinci, o algo más actual, lo “cuerpos danone”.

Lo que sucede con esta definición es que se pueden establecer “cánones de belleza”, que permiten enseñar y distinguir una cosa bella de algo que no lo sea. Esto también tiene un inconveniente… ¿Quién decide que es lo bello? Y… ¿la definición limita la posibilidad de lo bello? Interesantes cuestiones para debatir…

Sucederá que durante toda la antigüedad y hasta la edad media, esta belleza racional (sobre todo influida por las ideas platónicas) será asociada a las ideas de lo bueno, del bien y de lo verdadero. De manera que lo bello también ha de ser bueno y por tanto verdadero… este concepto nos trae a la mente una concepción del mundo y del ser humano que ahora se nos antoja … ¿ingenua quizás? El arte moderno por ejemplo no entraría en esta clasificación… sencillamente se sale de los parámetros de esta belleza.

¿Qué pasa cuando entramos en la postmodernidad, cuando de la razón ya no nos podemos fiar? Aparecen nuevos conceptos de belleza: la belleza como algo funcional: nos gusta porque es útil o porque funciona correctamente.

O bien la belleza de la sencillez, de lo esencial… lo conocido como “minimalismo”…

Ya Kant nos anunciará una importante distinción:

* Belleza libre: supone darle una patada al concepto clásico de belleza. Es la belleza que nos permite nuestra imaginación no se dirige por cánones. Pe. El canto de los pájaros no sigue partituras. Las llamas del fuego, etc.
* Belleza adherente: es la belleza mensurable, se basa en una serie de reglas, de cánones que deciden lo que tiene que ser la belleza.

Y también estará la belleza asociada a lo feo, lo sórdido, lo monstruoso…

Por ejemplo, no deja de ser extraño la belleza de las modelos de pasarelas excesivamente delgadas…

Vemos que este mundo es más complejo de lo que parece. Nuestro maestro Kant, una vez más, nos iluminará: lo bello, place, la belleza produce placer. Eso es todo.

El panorama general ha quedado esbozado. A partir de aquí comienzan a llover las preguntas y las intervenciones.

Un estudiante de bellas artes dice que la belleza adherente es verdad, pero que debe haber una base de medida y proporción para poder crear la otra artística. Nuestra invitada no sólo le da la razón, sino que además pone de manifiesto la relación tan estrecha que hay entre la Filosofía y las Bellas Artes. Inmaculada le dirá a nuestro estudiante que él habla desde el punto de vista del productor de la obra artística, y que ella al mencionar a Kant habla desde el punto de vista del receptor. Finalmente lo dos llegan a una conclusión: también es verdad que tanta perfección y armonía, fastidia.

Con respecto a esto, Inmaculada nos cuenta que Schiller llega a un punto intermedio, y éste dirá que está bien que esté toda esa perfección, todos esos cánones, pero que no se noten, que estén si acaso insinuados, pero no explícitos.

Y continúan las aportaciones:

La belleza no está exclusivamente en las bellas artes: el resto del mundo, la naturaleza, etc.

Otra asistente dirá que hablar de lo bello y lo feo es un prejuicio.

O bien que la belleza en el romanticismo empieza a perder su asociación con lo bueno y lo verdadero. Al ser más terrenal se puede aliar con cualquier otra idea, fealdad, absurdo, vacío, etc.

Nuestra invitada aporta aun un elemento más: La belleza nos hace más felices. DANTO, filósofo norteamericano, dice que todos nacemos con una predisposición a la belleza. Lo feo sería una pose.

Alguien habla del síndrome de Stendhal. De cómo a éste tanta belleza casi le vuelve loco.

La belleza es un término ligado a la cultura, dirá otro asistente.

¿Habría diferencia entre la idea de atracción y la idea de arte? Otro asistente.

E inmaculada, nuevamente, recapitula: el arte contemporáneo ya no exalta lo bello. Más bien exalta la fealdad. No se busca proporcionar una experiencia de lo bello, sino de hacerte pensar, hacerte sentir, etc.

Y entre diálogos que ojalá no tuvieran fin, aportaciones cada vez más sorprendentes y la siempre dulce, conciliadora y amable intervención de nuestra invitada hacen que sin darnos cuenta la charla llegue a su fin.

Nizaar se sube a la tarima y se sienta junto a ella para despedirla: “espero que te lo hayas pasado bien”. Y en una palabra ella nos resume su experiencia: “genial”.

Todos los asistentes comienzan a aplaudir. Gracias Inmaculada Murcia.

LA CUCHARILLA DEL CAFÉ

Por fin llegamos a la 2º parte. Tenemos ahora por delante una cuestión de otro orden. Nada menos que la inauguración de una nueva sección en Café con Kant. LA CUCHARILLA DEL CAFÉ. Nuevamente, como en otras ocasiones inolvidables, Nizaar nos hace unas preguntas: ¿qué es lo que remueve el azúcar? ¿qué es lo que consigue que el café tenga ese dulce sabor? En definitiva ¿Qué le da sabor al café? Crece la expectación. Nadie responde. VOSOTROS.

Nos sentimos orgullosos de que seáis vosotros ahora los que os subáis al escenario de café con kant. En esta ocasión vamos a tener una muestra de lo que más adelante será habitual, y que hará que esta parte sea siempre diferente, siempre original...
Se trata de que si alguien quiere compartir algo, tiene una habilidad especial, poesías, danza o lo que sea, y quiere compartirlo con nosotros... este es su espacio.

Durante la cucharilla del café tendremos una action painting, que llevará a cabo nuestro amigo Patricio.

Nuestra cucharilla del café comienza con EL GANSO Y EL PEZ. Son un chico y una chica (un ganso y una pez) Isabel y Alex, que nos van a hablar de poesía, sensaciones, nostalgia, sexo y castillos. Como ellos mismos dicen, esta asociación nace de una fuerte necesidad de expresión, a través de la lírica, la prosa, incluso el teatro...

www.elgansoyelpez.blogspot.com

“Badajoz, esa tierra de nadie, con castillos en los que hacer el amor…”

Textos eróticos, pasión sugerente…
Deseo insatisfecho.

"En tu ausencia me chupo, me parto, me huelo por dentro….

Boca, sexo e ilusionismo…”

Isabel nos habla de como intentamos no estar solos, y de como este sentimiento lo escondemos detrás del deseo, de las copas…

El Ganso y el Pez nos dejan un sabor especial en el ambiente. Nos hemos gozado en sus poemas, nos hemos perdido por Badajoz, en sus castilos... y a continuación la sala del Bar Platea se torna de color azul.

Ahora tenemos a los integrantes de, oh dios mío, LA HORA AZUL.

Borja hace una primera, y quizás necesaria, aclaración: “no somos humoristas, somos jóvenes poetas en acción”.

Queremos que alquiles, alquila, ALQUILAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA... nos gritará Mario a todo pulmón. En esta ocasión quieren proponernos un experimento vital, sociológico, rebelde...

Borja nos cuenta: "cuando vayas al corte inglés compras un dvd, y preguntas cuando lo pagas que cuando tienes que devolverlo. La chica dirá “¿cómo? ¿devolverlo? No, no, no tienes que devolvero". "Pero es que yo quiero devolverlo". Entonces tienes que enfadarte. "Yo estoy alquilándolo. Y quiero devolverlo cuando lo haya disfrutado, no quiero estafar a nadie". Y aquí tenemos que enfadarnos, reclamar nuestros derechos a ser un buen ciudadano. También se trata derecuperar la ingenuidad, jugar al arte del acecho como si fuéramos niños jugando a indios y vaqueros...

www.laindustriaculturalesmentira.blogspot.com

Y nos proponen una serie de acertijos cotidianos que nos hacen ver la locura del mundo en el que vivimos: "¿por qué la arena sirve para contar segundos? ¿por qué metemos barcos en botellas? Imaginad una persona que tiene una personalidad que es un Toys’r'us... En la catedral hay un Cristo con una espada... ¿por qué?"

Pero Borja quiere llevarnos un paso más allá "Imaginaos un hombre cuya casa está hecha de perros... los muebles son perros, las mesas son perros, las sillas, el mueble del televisor, los sofás... incluso las pantuflas del dueño son dos pequeños perritos que le transportan por la casa... incluso más allá. El suelo son lomos de perros, de perros que nunca se están quietos del todo, y uno tiene que andar sobre ellos siempre vigilante de no perder el equilibrio... las paredes son perros, y en la fachada puedes ver las colitas moviéndose... y entonces sabes que el dueño está en casa, porque los perros están contentos.

Otra cuestión, que seguro muy pocos nos hemos preguntado ¿por qué hay novios? Estás con una chica, guay, hay tema, y “tiene un novio en Madrid” ¿por q? hay que acabar con los novios.

Mario nos presenta ahora a una nueva especie: El Camatigre: en lugar de adaptarse al medio, adapta el medio a sí mismo. Y con su imparable y peculiar estilo nos va contando cual etólogo observando en el medio natural la idiosincrasia de este ser: hay muchos camatigres en la realidad... decoración lisérgica, se fusiona la realidad, el lenguaje nos supera y se independiza, pero qué coño es esto.
Otro rato inolvidable a cuenta de los chicos de la hora azul.

Y ahora es el turno de Álvaro González, nuestro incondicional seguidor y fan número uno de Café con Kant... por supuesto su sitio en la cucharilla estaba más que asegurado.
Él nos propone un ejercicio de reflexión. No ha preparado ningún guión. Va a pelo, a pecho descubierto. Nos plantea, sencillamente, un debate: qué pensamos de la separación entre razón y fe.

Un oyente dice que la fe no le entra por ningún lado, así que se basa en la razón, y deja la fe a un lado.

Pero Álvaro dice que si tú crees en tus sentidos, tienes fe en la realidad. Otra oyente responde que fe es otra fuente de conocimiento, de intuición. El debate se torna apasionante.

Y llega el turno de los miembros de STENDHAL ART:

Empezamos con Carmen Soledad: “lo mío es la educación, es hablar de la escuela”. Cuenta la anécdota: se me coló un papel por la ventana en mitad de la clase. “que te follen, quiero marihuana, zorras, hijas de puta", y un dibujo de un muñequito al lado. Ere el dibujo de un niño de 6 años. Esta y otras experiencias la llevan a movilizarse. Descubre que la educación no puede seguir así, y que tenemos que hacer algo. Ella está preparando su libro “el camino de la escuela pública en Andalucía”.

De sus textos extraemos algunas joyas:

“Decir no en su momento es abrir las puertas del sí"

"Consentir a los niños es igual que reconocer nuestra comodidad"

"Cuando un niño nos desafía está probando nuestro carácter"

"Un niño con carácter insolente es producto de la pasividad del adulto"

"Los niños gritan porque en realidad nadie les escucha"

"Un niño sensible al tacto… que faltos estamos de caricias"

"Cada minuto en la escuela debe ser para construir y jamás para destruir"

"Para los niños el mundo es de color, pero los adultos se empeñan en ofrecérselo en blanco y negro"

"La disciplina es a los niños como el agua a las plantas"

Termina Carmen Soledad y sale su compañero Oscar, que nos va a leer algunas de sus poesías: fuerza bruta, verdad en estado puro, sentimiento en crudo... esto es transmitir de verdad y lo demás son tonterías. Oscar fue el fundador de Stendhal Art, fue el que comenzó con la idea. Nos estuvieron buscando... y por fin nos encontraron. Esto son sólo algunos de los retazos que Oscar nos deja:

“Creemos que hay una sin razón tan grande en nuestros días…”

“Escucha desde dentro lo que hay afuera”.

“Las vendas… ¿Quién las puso?”

"Pararte a escuchar el corazón
¿Dónde van con tanto de aquí para allá?
Que no se van las cosas.
La flor llena de colores sale sin estar programada"

“Estréllate con la vida y sus dogmas”

“Televisión sicaria que nos ametrallea en las noticias diarias”

"A los asesinos decirles “yo no, yo vivo”"

Poesía a café con kant:

Os encontramos,
después de buscar sitios humanos,
pues aquí todos nos arropamos por el saber,
por el respeto del querer entender,
por las sonrisas cómplices...

Todo esto recibimos agradecidos
y todos los que están aquí, creo que sienten lo mismo,
pues como una familia nos hemos unido, por vuestro buen hacer.

Vustros lazos están dando el fruto, ante una sociedad separada,
incomunicada,
que ustedes, con estos bonitos eventos
unís nuestros adentros,
pues frutos están floreciendo...

Más poetas, filósofos, músicos y demás pensadores estáis uniendo
y planean ir contra el vacío de mentes con nidos,
donde anida la desinformación de la vida.

Nos disteis filosofía con grandes maestros,
matemáticas, literatura, música de varios estilos... que bueno.

Calor humanod, amigos del saber, bailes del alma,
suenan nuestros corazones,
pues las consciencias aquí se levantan.

Gracias a Nizaar, gracias a Guillermo,
gracias a todos los que estáis aquí,
pues os llevo dentro.

No paréis de hacer lo que os dicta vuestro corazón
pues estos eventos son necesarios y justors
para ver que somos personas
que necesitamos comprender y comprendernos.

Gracias de nuevo.

EL ÚLTIMO RINCÓN DEL ARTISTA

Impresionante. Impresionable.

Nuestro invitado comienza: "Vengo aquí gratuitamente a hacer el ridículo para que os sintáis superiores, elevéis vuestra autoestima y tengáis fe en la vida. De este modo yo contribuyo a mejorar el mundo". Increíble. Este es sólo el principio.

¿Puede ser posible que la misma persona imite de una manera asombrosa a "radiotaxi", un conejo en una moto, gozilla o el gorila gigantesco encima del pasaje de terror en la feria?

No... no es posible... a menos que lo veas con tus propios ojos. ¿Y a Terminator en fase terminal imitando al pozí? ¿y un buen chiste contado por disléxicos, o por Antonio Gala, o por Jim Carrey en su papel de "la máscara"? No, todo esto es imposible... a menos que esa noche lo soñáramos...

Pero todos estos personajes se mezclan, se entrelazan entre sí y surge lo imposible: los híbridos. Por ejemplo, la duquesa de alba y rosarito cantando. Leonardo Dantés y Jose María Aznar. Eros Ramazoti y Raphael. Chiquito de la Calzada y Michael Jackson. Imposible de digerir por nuestra imaginación. Inconcebible. No tiene límites la creatividad de nuestro artista.

Y por último, y por si fuera poco, termina la actuación con una canción a la guitarra, voz prodigiosa, prodigioso al toque... canta por Cecilia, por Manzanita... y cada tramo de canción se va aflamencando más... un ramito de violeta...

Termina la actuación con una ovación incontenible. Estamos en la estratosfera del delirio. Increíble.
No podemos asegurar que lo que vivimos aquella noche fuera cierto. Demasiado extraordinario para creerlo.

Os esperamos la próxima temporada.

Review de Guillermo fernandez
Maquetación, Nizzar Vizcaino
Fotografía, Aldara Saavedra

AC Alcadya

Notas para la reflexión

2010-03-17T04:23:00.000-07:00

Mientras llega la esperada Review de nuestra clausura (video inédito incluido) os dejamos una pieza singular que nos ha llamado poderosamente la atención y que, al margen de su belleza musical y gráfica da mucho, mucho que pensar.

Esperamos que os guste. Un fuerte abrazo.

EL AROMA DEL CAFÉ VIII ¿Qué es la Filosofía Romántica?

2010-03-10T15:19:00.000-08:00

Nuestro organizador está nervioso… “Tengo… tengo… el inmenso honor… de presentaros a… a… Don… Javier Hernández-Pacheco Sanz”… Catedrático de la facultad de Filosofía, profesor de Corrientes actuales de la Filosofía.

Muchos profesores publican, de todos es sabido. Unos más otros menos. Pero claro, publicar un libro de filosofía, que no sea de divulgación general, y que tenga más de 200 páginas, pues ya es complicado. De hecho imposible. Las editoriales no se arriesgan… a no ser, claro está, que se trate de Don Hernández Pacheco. Con esta anécdota comienza Nizaar, nuestro organizador a presentar al invitado.

Él nos da las gracias porque dice que éste es el público que más se agradece, y que además le recuerda a aquellos “tugurios” de París donde se desarrollaba la filosofía de manos de grandes intelectuales y artistas.

Él nos va a hablar de un tema que a todos nos suena pero que realmente es poco conocido: la filosofía romántica.
El romanticismo es uno de aquellos lugares donde la filosofía toca el suelo, toma tierra.

Ahora pregunta Javier al público: “¿Qué entendéis por romanticismo?”. Un asistente aporta la visión de romanticismo como reacción a la apatía y la frialdad emocional de la época anterior.
Ahora Don Javier nos habla del romanticismo español. Con su penetrante mirada añade, es un romanticismo tardío.

Con el romanticismo ocurre una cosa, que nosotros ahora vemos natural, pero que entonces supuso una revolución cultural. El centro de gravedad pasa de las ciencias, del científico, que es el ideal del intelectual de la época, al artista. Éste será el nuevo intelectual: “el arte al poder”. Por ejemplo, el gran Mozart, durante el neoclásico, en la corte del rey era un criado, un siervo, a pesar de todo su talento. En cambio Beethoven, ya en el romanticismo, es el centro de la cultura vienesa.

¿Vemos al romántico como fracasado de la vida práctica? ¿El que se retira a una torra de marfil literaria?

Esta visión muy poco tiene que ver con el verdadero romanticismo.

Pero vayamos por partes. En una época anterior, Kant dirá que la comprensión fundamental de la realidad se basará en tres ideas básicas: Alma, Mundo y Dios. Cuando YO tengo una comprensión del MUNDO desde el punto de vista de DIOS… Esta frase encierra la esencia de todos los sistemas filosóficos hasta Kant. Pero hay un problema, dirá éste, y es que esta comprensión, para el ser humano, es imposible. No somos un espíritu absoluto. Con esto Kant acaba con la metafísica.

Pero resulta que los osados románticos deciden no hacerle caso. Ellos siguen nada menos que a Espinoza. Éste tiene una Teoría Absoluta de todas las cosas. Espinoza reduce el pensamiento, los objetos y Dios a una sola sustancia: la Sustancia Divina Infinita. Esta sustancia es la Realidad. Todos los objetos físicos son los "modos" de Dios contenidos en el atributo extensión. Es como si ahora todo fuera sagrado, pues todo es de alguna forma Dios, o La Naturaleza.

Pero el ideal de esta nueva razón no es algo realizado. Digamos que la obra de Dios no está terminada, sino que de alguna manera somos nosotros la que tenemos que llevarla a cabo. ¿Cómo lo hacemos? Transformándonos nosotros y transformando el mundo. Así conseguimos ese ideal. De aquí surgen los grandes sistemas filosóficos alemanes. Y una asistente pregunta “¿cómo se transforma el mundo?”… parece que Don Javier va a dedicar el resto de la charla a responder esta “simple” pregunta.

Don Javier entonces empieza a relatar… “Imaginaros que lo que yo pienso de vosotros o lo que yo intento transmitiros va encaminado a producir en vosotros el efecto de que seáis como yo os veo, y no como sois en realidad vosotros. Es decir, que yo con mi charla trato de que el mundo sea según mi idea. Esto no es el mundo del ideal romántico, ése es un mundo horroroso. Es un monstruo… es una falsa idealidad”. Como dirá Swedenborg “los sueños de la razón generan monstruos”. En el mundo ideal del romanticismo hay una identificación con un nosotros. Si intento reproducir el mundo no desde un nosotros, sino desde la particularidad de mis necesidades, eso es… manipulación. Un ejemplo de estos falsos ideales de la razón los vemos en “1984” y “Un mundo feliz”. Lo que nos salvará de esto es el RELATIVISMO: yo tengo una opinión de una cosa, y tú tienes otra opinión. Yo soy un hombre y tú una mujer. Tú eres anciano y yo un niño. Tu del Sur yo del Norte. Y todo es igual de válido.

Pero aquí viene otro problema. Si todo es posible, si todo vale… entonces nada vale. Es el relativismo llevado al extremo. Ahora solo podemos instalarnos en el caos. Sálvese quien pueda. Nadie puede decir nada a nadie. Esto supone la absoluta descomposición de la circunstancialidad de cada uno: la absoluta descomposición de una idea de totalidad.
Vemos así los dos extremos. O todo es según un “ideal” al que todos hemos de someternos o el relativismo puro nos impide construir ningún tipo de realidad compartida.
¿Qué dicen a esto los románticos? Están en el punto de equilibrio. El romántico reinventa.

Antes de ellos, todo encaja, los sistemas filosóficos son perfectos. No vale la pena pensar. Ya se define que es la identidad. Yo no tengo que pensar quien soy.
Pero esto no puede ser así. No se puede pretender decir todas las cosas, un sistema donde todo encaje. Esto en verdad no es real. Así que no engañemos a nadie, pretendiendo que todo siga una lógica. El pensamiento no funciona así.

Muchas veces el pensamiento es incoherente. Esto es lo que los románticos llamarán FRAGMENTACIÓN. ¿Pero qué es un fragmento? En principio, es un trozo. Por ejemplo, como cuando se expolió Roma y Grecia, lo que la gente se trajo no eran fachadas enteras o esculturas del todo enteras. Eran “fragmentos”, pero fragmentos que permiten una “reconstrucción simbólica”.
Un fragmento es algo q aunque roto revela un sentido más allá de sí mismo. ¿Dónde se muestra su sentido? En una totalidad a la que ese fragmento remite. En una totalidad simbólica, y que depende de la mente de los que contemplan el fragmento, de su mente, su imaginación, su memoria, etc.
Por ejemplo ¿donde está la esencia de la poesía? En la metáfora. La metáfora es una forma de decir algo diciendo otra cosa. Es un logos fracturado. “Tus ojos son el mar en el q yo me ahogo”. Esto en sí no tiene lógica, ni hay mar en tus ojos, ni yo me puedo ahogar en ellos. Sin embargo alude a un sentido más allá de lo que dice. Se dice más gracias a la ruptura de la lógica que la metáfora supone.
No es de extrañar que sea en el romanticismo donde se descubre la dignidad de las ruinas. Antes en el vestigio, no había nada respetable. Ahora, después del romanticismo, las ruinas suponen un valor más allá de la lógica. Por ejemplo, La Venus de Milo será el gran icono romántico. Si reconstruyéramos lo que era la Venus, perdemos la libertad de ir más allá de la lógica, de la realidad. Perdemos la capacidad de revivir algo que está a dos mil cien años. Ya no puedo ir a otro mundo. Es la fragmetariedad lo que nos permite dar sentido a una totalidad que va más allá de lo que hay. Una totalidad a la que podemos acceder y en la que podemos vivir.

Nos dirá Don Javier Hernández: “Todos tenemos razón, pero una razón fragmentada. Esto es lo que nos permite vivir en comunidad, compartir y complementarnos”.

No hay una representación adecuada de la realidad. Pero toda representación tiene derecho a representar esa totalidad en la que todos nos podemos reconocer a nosotros mismos. Pero cada uno a su manera.
Otra manera de decirlo: cada cosa es representación “inadecuada” de lo absoluto. Todo tiene derecho a existir siempre que no quiera ser el centro de todo.
Esta es una idea pluralista, sin caer en el relativismo del todo vale. No todo vale. La Venus no vale, tiene un defecto, pero es en su defecto que se hace representativa de la totalidad. La gente con defecto, la gente imperfecta son puertas de realidad. Nuestras imperfecciones, nuestras partes incompletas, son puertas de entrada a la vida. Encontrarnos con ellas y atravesarlas nos abre nuevas dimensiones a nuestra cotidiana existencia. Es lo que nos permite dar un paso hacia una vida diferente.

Esta fragmentariedad práctica, no teórica, es hambre, paro, injusticia, amantes separados… nos compromete. Todo tiene derecho a existir con tal de que desde todo se llegue a un mundo mejor.

Nada más y nada menos que un nuevo sentido de la realidad, y una nueva dimensión en la que situarnos para vivir la vida y ver que otro mundo es posible.
Entre ovaciones, Nizaar despide a Don Javier Hernández Pacheco.

El rincón del artista

LA MATA...Empezamos con ritmo suave, canción del oeste en la lejanía. Casi nos parece que Ennio Morricone entra por la puerta del Platea.
Ahora la atmósfera se transforma y oímos a The Cure en el bajo, “The forest”…
Y con Lola, la cantante negra, tenemos aquí a Luisiana, Nueva Orleans, el más puro estilo sureño norteamericano… navegamos por el Mississippi.

Pero todo el concierto es un cambio de, una vuelta de la imaginación. En una sola canción: cambio de ritmo, te lleva a un lugar, te trae de vuelta… cambio de timbre, cambio de color. Reggae, punk ochentero español,

Reggae de un tema de ellos mismos, tema sobre la inmigración. Tema pausado, casi ralentizado, al más puro estilo jamaicano…y de nuevo un funki-ska-punk ochentero…

De nuevo el The Cure de finales de los 70, “Three imaginary boys”, y en solo un quiebro, de nuevo volvemos a Jamaica.

La música no para de sorprendernos… es tal la imaginación y el repertorio de nuestro grupo.

El tercer tema parece inspirado en la canción de Radio Futura en La Bola de Cristal, pero versión grupo de cuatro voces. Un cantautor insertado en la guitarra de un grupo… “deja que fluya…”, reza el estribillo.

Y en un momento de la noche…Increíble. Regalan cerveza. Esto es el mundo al revés. De repente la realidad deja de seguir su curso, y es el grupo el que invita a cervezas al público, y no al revés.

De nuevo el ambiente se transforma. Ahora estamos con Quico Veneno en sus mejores tiempos. Y de nuevo entramos en otro mundo sonoro. Cada canción es un viaje.

Ahora estamos en un estado policial. La polla records mejorado. Hacen ponerse de pie a todo el público. La gente baila. Y para terminar un heat: “Amor de mofeta”. Chico sol, Chica mofeta.

Más allá de esto todo nos parece nuevo. Un pop comprometido, misión del mundo. Y nos vamos a los clásicos. Ahora una versión de Bob Marley: “We’ll share the shelter”.

Otro regae, con guitarra y punteo sostenido, que acelera y contiene…
el público tararea , resuena a ilegales, y sus canciones más delincuentes , golfas antisistema.

El público pide otra canción, otro bis, y no para de estar animado, el público está que se sale, quiere más. Ha sido demasiado completo.

Y Como dice Hernández Pacheco, esto ha sido sólo un fragmento y gracias a ello aun tenemos la posibilidad de soñar.

Punteo de guitarra al final. Cada uno brilla por sí solo, pero todos juntos y separados, es la magia de La Mata.

Review de Guillermo Fernandez
Maquetación, Nizzar Vizcaíno
Fotografía, Aldara Arias

A.C Alcadya

EL AROMA DEL CAFÉ VII El uso de las Matemáticas hoy

2010-02-22T11:43:00.000-08:00

Comienza una nueva sesión de Café con Kant. Nuestro organizador presenta a la invitada. Esta vez es algo nuevo, algo inesperado. Se trata de las matemáticas… ¿puede ser posible que nuestra audiencia mantenga la atención y participe durante una hora y media de matemáticas? A estas alturas ya nada nos extraña, y tanto la invitada como los asistentes disfrutarán, se emocionarán y aportarán como hasta ahora. Esto es divulgación matemática.

Nos acompaña la Dra. María José Chávez de Diego. Profesora titular de la escuela de arquitectura técnica. Ella está incardinada en las matemáticas discretas: es la parte de la matemática encargada del estudio de los conjuntos discretos: finitos o infinitos numerables.

En oposición a la matemática continua, que se encarga del estudio de conceptos como la continuidad y el cambio continuo, la matemática discreta estudia estructuras cuyos elementos pueden contarse uno por uno separadamente. Es decir, los procesos en matemática discreta son finitos y contables.

Este aparente galimatías después será traducido y asimilado por la audiencia, que gustosamente devolverá a nuestra invitada sus reflexiones y conclusiones. Reconocemos aquí ya de entrada, que este es uno de los temas que más van a retar a nuestra audiencia, pues tan mal han sido tratadas las matemáticas desde bien temprano, en nuestra infancia.

Pero vayamos al origen… ¿Cuándo aparecen las matemáticas? María José nos lo desvela. Aparecen asociadas al hecho de contar… es decir, desde la aparición misma del hombre. Y va a suponer una revolución en innumerables períodos de la historia… y tiene inventos formidables: la ecuación.

¿Qué es una ecuación? Bueno, una ecuación, como hemos dicho antes, es un gran invento. Es una manera de representar de una forma exacta, meridianamente clara y, por si fuera poco, universal, un concepto, una idea, una forma de relacionarse determinadas partes, o una forma de comportarse determinados elementos de determinada relación… un auténtico desafío del pensamiento humano. Por ejemplo, todo problema matemático puede expresarse mediante una o varias ecuaciones… pero las matemáticas son la ciencia reina encargada de resolver problemas y encontrar modelos… dar respuesta en matemáticas es dar respuesta a la realidad... de manera exacta y universal.

Otro gran invento matemático, auténtico quebradero de las mentes más importantes de la antigüedad… ¿cómo se representa la nada? Y antes que eso… ¿a quién se le ocurre imaginar siquiera que la nada puede ser representada? Por supuesto, hablamos del cero. Al parecer todo comienza en Egipto, cuando tienen que poner un símbolo para indicar que en el templo el número de sacos de maíz que queda es… ninguno. Y de ahí hasta la noción más moderna de conjunto vacío. Vemos que la historia de las matemáticas es la historia de la conquista del ser humano de este cada vez menos desordenado y desconocido universo.

La geometría es una rama de la matemática que se ocupa de las propiedades de las figuras geométricas en el plano o el espacio, como son: puntos, rectas, planos, polígonos, poliedros, paralelas, perpendiculares, curvas, superficies, etc. todo esto empieza a sonar extraño… demasiado abstracto quizás. Y se le llama geometría euclidiana, ya que fue Euclides el que compiló todo este conocimiento matemático en su época, trescientos años antes del nacimiento de Cristo. Pero que pasa con el famoso y por todos conocidos axioma de “Por un punto exterior a una recta se puede trazar una única paralela”

Este axioma, que al parecer no satisfacía al propio Euclides, ha sido el más controvertido y dio pie en los siglos XVIII y XIX al nacimiento de las geometrías no-euclídeas. Asombroso. Pero vayamos por partes. Es indubitable que dos rectas paralelas no se cortan nunca… por eso son paralelas. Sin embargo… si miramos las vías del tren como se pierden en el horizonte… nuestro sentido de la vista nos dice que al final, cuando llegan al horizonte parecen… tocarse. ¿Realmente dos rectas paralelas no se tocan nunca? O como se dice, se tocan en el infinito. El que los matemáticos de los siglos XVIII y XIX decidieran poner en cuestión este axioma dio lugar a nuevas geometrías: geometría hiperbólica, geometría riemanniana o la geometría espacio-temporal de la teoría de la relatividad…

Estas geometrías abrieron nuevos mundos, nuevas visiones de la realidad y del cosmos… Si se hubiera intentado lanzar una sonda a Marte con la geometría euclidiana, ésta se hubiera desviado por un margen de error bastante considerable… El universo es curvo. Este concepto que permite la exploración espacial solo ha sido posible gracias a las nuevas geometrías no euclidianas.

Las matemáticas usan un lenguaje altamente estructurado, preciso y con una simbología bien consolidada a lo largo del tiempo. Y por un asistente matemático, compañero de nuestra invitada, surge la siguiente reflexión: ¿Por qué un matemático no es considerado un intelectual? Grandes mentes del arte o la literatura llegan a decir sin complejo alguno que no tienen ni idea de matemáticas… y a nadie le choca. Pero ¿qué pasaría si un matemático dijera que no sabe quién es Cervantes o quién es Velázquez? Sería imperdonable. Sin embargo nadie se siente culpable de no saber qué es un número primo… excelente cuestión que nos pone ante la visión que la sociedad tiene de las matemáticas.

Y otra idea en la misma línea que nos plantea directamente nuestra invitada:

Las matemáticas se usan en publicidad para dar prestigio, ciencia, rigor…Por otra parte son muy aburridas.

Las matemáticas socialmente tienen un doble sino, dan prestigio y por otro lado, están muy desprestigiadas. Cuando se dice “esto es matemático” se le da una certeza plena y absoluta, como “dos y dos son cuatro”. Nuestra invitada nos hace ver la relevancia de las matemáticas en los rincones más insospechados de la vida diaria.

Nuestra invitada, María José de Diego. Una persona reposada, tranquila… como una dulce profesora de escuela de provincia… pero solo en apariencia. La fuerza de sus ademanes, la contundencia de expresiones, la originalidad en la formulación de las ideas… nos hacen darnos cuenta de que nos encontramos ante una experta (y cautivadora) oradora nata.

Y por último María José nos habla de los congresos internacionales de matemáticas. Se inician en la 2º mitad del s. XIX. Al principio había alemanes, ingleses y norteamericanos. Hoy en día, pe, el próximo congreso del 2011, se celebra en la India, y asisten matemáticos del mundo entero… pero solo la creme de la creme… lo mejor en investigación matemática mundial. ¿De que se habla allí? Lógica, álgebra, topología, computación, análisis numérico, análisis funcional, sistemas… mucho ha llovido desde la compilación de Euclides.

La primera mujer matemática española que en toda la historia asistirá a este congreso , o Dios, se encuentra entre los asistentes. Amablemente María José le pide que nos explique qué es lo que ella investiga: la superficie que crean las pompas de jabón en espacios irregulares tales como, un alambre retorcido. Resulta casi inconcebible. No sabemos ni donde encajar esta idea. Esto es así, esto es el mundo de Café con Kant. Con un fuerte aplauso Nuestra invitada se despide de la audiencia.

El rincón del artista

Soy nuevo en esto, así que les ruego disculpen la inexperiencia. Nuestro redactor oficial, ese que cada quince días nos trae toda la magia del café a estas lineas electrónicas se había perdido por la sala, y yo era incapaz de encontrarlo…

En el escenario, un hombre de los de antaño; masculino, viril y vivo da lectura a un manifiesto…

“Si hablamos de lo puro como lo que no contiene mezcla me alineo con el señor Kant criticando a la razón pura (…) porque aún no he percibido ni un solo pensamiento que no flirtee con alguna emoción (…) Yo mismo en este momento estoy impregnado de la agridulce locura de mis sentimientos. La lógica de mis pensamientos cabalga ahora en la analógica de mis entrañas.Permitir que razón y emoción se entrelacen (…) es como entregarse al flamenco (…) Dejarlo todo ordenadito y con la puerta abierta, por si quiere venir de visita el duende (…) Apolo y Dionisios emprendiendo juntos el viaje al presente inmediato(…)Lo que presenciaremos a continuación es la presentación del trabajo de un grupo de aficionados militantes(…)Os presento a “La crítica a la razón pura”

En el empeño de la búsqueda andaban mis ojos cuando las luces del platea comenzaron a bajar su intensidad...

Vi una figura alzarse y quedar petrificada, solo sus ojos parecian seguir teniendo vida. Buscaban, en el espacio de semioscuro terciopelo un compañero, una mirada cómplice…una estatua.

La sala ha comenzado a llenarse de figuras petreas, que aparecen de entre las mesas, camufladas entre el publico y una música lejana y oculta va cobrando intensidad.

Estatuas rojas, rincones de sal, con la mirada fija en su contrario cual esfinges de Fantasia. El publico teme alzar la vista, cuando estas comienzan su movimiento...

Es de una cadencia reposada que va tomando vigor y fuerza al tiempo que una terrible, como decirlo…ligereza.

Naciendo al amor…

Si antes mudas y distante, ahora las estatuas han cobrado vida y poderio, la sangre hierve en sus venas, si antes grises y escondidas, ahora sus ropas, sus manos, su pelo se han tornado rojo intenso; mientras el público trata de reencajar sus mandíbulas, los críticos de la razón pura avanzan hacia el escenario.

Comienzan a sonar palmas, y el duende brota y se acomoda en el tablao, los espejos se han tornado de agua verde y en nuestra mente resuenan aquellos versos de Rafael de león; ¿por qué esa carmen no vuelve?

Suena un llanto de coraje desgarrado…ha llegado el tiempo de la patá, el momento del embrujo, del desgarro en la mirada, de la mano al viento y la cadera que rompe insolente el espacio… Uno a uno, los críticos de la razón van astillando el tablao y robando nuestra cordura.

Todo el Platea esta vibrando, no queremos que esto acabe, NO QUEREMOS QUE ESTO ACABE…

Se hace el silencio…pero esto aún no ha acabado.

Solo queda un crítico sobre la tabla, este aún no ha hablado, los demás han vuelto a dispersarse, sus ojos están abiertos y en ellos se percibe un Alma de León…

“Quiero pediros una cosa, una cosa atrevida. Quiero pediros que os levantéis y que cerréis los ojos y que, simplemente, escuchéis mis palabras…

Hoy queremos compartir con vosotros una solución a la larga lista de soluciones creadas por el hombre y no compartidas. No va a cambiar el mundo, aunque poco a poco quien sabe….pero si nos ha transformado a nosotros. El Flamenco nos ha ayudado a liberar nuestros miedos, nos ha hecho brillar sin miedo. Y si dejamos brillar nuestra luz, damos inconscientemente permiso a los demás para hacer lo mismo(…)Se puede bailar todo, la angustia, la rabia, la inseguridad, la pasión, la desidia, el desamparo, la lujuria, el amor, la muerte y hasta la risa.

Os propongo que compartáis con nosotros este baile. Desde vuestro sitio, si quereis. Con los ojos cerrados, si lo deseais. Bailad con un dedo si podeis. Bailad dentro de vosotros…bailad aquí en el centro con nosotros…compartamos al menos este momento sagrado, este momento presente.”

En los ojos del orador se percibe la tensión y una pregunta ¿se dejarán llevar?...la respuesta no se hace esperar, cuando alza la vista del papel que le acompaña, una imagen le hace esbozar una pequeña sonrisa. Todos tenemos los ojos cerrados…

Lentamente, mientras un nuevo ritmo inunda la sala nuestros ojos se van abriendo, no nos damos cuenta pero nosotros tambien estamos naciendo al amor.

Los componentes , antes dispersos, de la critica a la razón pura comienzan a aparecer y contagiarnos de su movimiento…poco apoco todos vamos entrando, todos vamos cayendo, todos vamos bailando.

La propia sala comienza a moverse, allá donde miras ves risas, ilusión, cabellos y brazos que se mueven con la música, es la propia a pertura de la que se nos hablaba hace un momento. Casi nadie se conoce pero todos bailan, todos pisan el suelo cada vez más fuerte, todos alzan sus manos quiendo llegar al techo y en camino motivando las sonrisas y el corazon de los que les rodean.

El delírio, el extasis, inunda la sala en una casi recreación asexuada de cierta plaza francesa de los magistrales delirios de Suskind. Solo una frase, un nombre, un grito de guerra acompaña la danza de la multitud…ALLAH HU.

Cada tanto, la musica se entremezcla con retazos más flamencos y el coro, en torno a los componentes de la critica, contempla como estos interpretan un flamenco libre, que nace desde dentro, que no tienen escuela…que se va creando…que va naciendo aquí y ahora.

Y de nuevo…ALLAH HU

Ya no sé si cantar, si gritar, si seguir bailando…solo quiero que al llegar a casa los vientos que la ciudad me haga digerir por el camino no borren de mi este recuerdo, este cruce de risas y miradas, esta energia nueva que en mi he descubierto, este dejarme llevar sin peligro ni temor , sin miedo al ridiculo, sin vergüenza ajena; este grito de Guerra……ALLAH HU.

Review de Guillermo Fernández y Nizzar Vizcaino
Maquetación, Nizzar Vizcaino
Fotografía, Natalia Rodríguez y Oscar Stendhal

A.C Alcadya

EL AROMA DEL CAFÉ VI Filosofía Occ. Vs Filosofía Oriental

2010-01-31T06:09:00.000-08:00

Hoy tenemos el honor y el placer de contar con Don Jesús de Garay. El tema: Filosofía Occidental vs. Filosofía Oriental

Pero antes de que todo empiece, tenemos una visita especial, en cuanto a la difusión de este evento se refiere: hoy viene la televisión. Tenemos promoción local. La cadena que entrevista a nuestro organizador, Nizzar Vizcaíno es Onda Giralda. Nizzar no tiene ningún reparo en explicar ante el foco, la cámara y la entrevistadora el espíritu de este evento, el acercar la filosofía a la gente de la calle, el traer artistas invitados que por amor al arte y de manera gratuita nos dan lo mejor de ellos mismos, y por fin la base que está detrás de todo sosteniendo los eventos: la Asociación Cultural Alcadya.

El ambiente que se respira es excepcional. Se tiene hambre, quieren conocer la filosofía, opinar, aportar, construir… el aforo está repleto, de fuera se traen más sillas… el pasillo lleno de gente viendo el evento de pie… y comienza nuestro organizador a presentar a Don Jesús de Garay.

De nuestro invitado llama la atención su saber estar, su humildad y su cercanía. Tiene una forma de transmisión muy peculiar. Es un orador nato, un hombre ejemplar, de honestidad irreprochable… tiene en cuenta en todo momento a su audiencia. No quiere ser el protagonista, quiere que todos seamos los que construyamos el evento…

Y Don Jesús comienza a relatarnos. Esta vez nos vamos a adentrar en el mundo moderno, en el mercado, la tan llamada globalización, que como luego dirá Don Jesús, no es más que una forma de llamar a la hegemonía del mercado sobre las naciones, comunidades y culturas.

Aparece Isabel Ramírez, nuestra maestra de la estética y el arte moderno… y se abrazan. Como más tarde nuestro invitado dirá, “se pueden hacer muchas cosas con la filosofía”. Aunque parezca extraño, este saber también toca los corazones.

“Siempre he defendido que la filosofía es una dedicación muy abierta y que proporciona una forma de pensamiento abierta, que para el resto de la vida puede ser fundamental”. La filosofía es vocacional, nos dice Jesús. “Sé ingeniero, decía mi padre”, pero su corazón ya estaba comprometido.
Es amor a la sabiduría, amor a la conciencia, al conocimiento, al orden y al desorden… hacer filosofía supone ir más allá de nosotros mismos… nuestro invitado nos hace viajar.

La primera cuestión que nos establece es la de que el debate entre la integración entre oriente y occidente tiene que ver con el fenómeno de la inmigración, y toca de fondo al mundo islámico: 11s, 11m, Al-kaeda, Irak, Afganistán, etc…

Pero antes que todo eso tiene lugar otra pregunta: ¿Qué es Oriente? ¿Qué tiene q ver Indonesia con Marruecos, aun siendo los dos musulmanes? ¿O Mongolia con Japón? ¿O China con Pakistán?

Sin embargo al decir Occidente ya decimos mucho: somos los mejores… tenemos hegemonía militar, cultural, económica, tecnológica, científica…

Y entramos de nuevo, como en otras ocasiones ya conocidas en Café con Kant, en las sombras del imperio. Occidente ha colonizado, intentado occidentalizar desde el s. XIX a buena parte del mundo. Y aun no habiéndolo conseguido, nos sentimos muy fuertes: hemos superado la Edad Media, la superstición, tenemos

tecnología, hay riqueza… tenemos poder.

¿Qué nos lleva a esta actitud? ¿De dónde nos vienen esos prejuicios, que nos hacen sentir por encima del resto del mundo? Bueno, por una parte creemos que sabemos cosas que no saben el resto de las culturas, y es el que se refiere al conocimiento científico…

Pero Jesús nos pone rápidamente en situación. Esta superioridad es falsa. Es cierto que frente a otras culturas hemos avanzado, pero el problema de hoy es que queremos preservar nuestros valores culturales europeos, españoles, andaluces… una identidad cultural… y aquí nos tropezamos con una cuestión que ha hecho correr ríos de tinta: creemos que hay una esencia cultural que hay que preservar: somos europeos, o españoles, o andaluces, o gitanos… o bien nos olvidamos de esta cuestión, de que no existe esa identidad cultural que defender y apostamos por el mestizaje. Este es el reto, estas son las dos opciones que nuestro invitado nos plantea...

Los asistentes empiezan a aportar sus increíbles conclusiones. Por un lado se habla del nihilismo de fondo que occidente mantiene tras este capitalismo, y que necesita tomar de la espiritualidad oriental, que la riqueza no es solo oro o petróleo... Por otro lado ¿qué hacemos con los valores occidentales, que pensamos que son universales? ¿si las otras culturas no los aceptan sacamos los tanques? ¿si no nos gustan los talibanes los bombardeamos? ¿si Saddam Hussein es un tirano le hacemos una guerra? Esta hasta ahora ha sido una manera de imponer los valores occidentales en oriente. Como vemos son interesantísimas todas estas cuestiones que entre el invitado y los asistentes se plantean.

¿Y qué se nos dice desde Oriente? Según Jesús se nos reprocha el hecho de que hemos puesto la libertad individual por encima de todo… la libertad moral de que cada uno puede pensar, opinar y ver el mundo como le de la gana. ¿Estaríamos dispuestos a renunciar a esta libertad individual para poder acercarnos a oriente?

Y de nuevo surge de los asistentes auténticas reflexiones dignas de cualquier simposio de filosofía. Un chico nos dice que es verdad que en occidente tenemos mucha libertad, pero que nos falta la base. Y frente a toda esa libertad estamos perdidos, no sabemos como manejarnos con ella… por eso tantas veces el comportamiento libre se confunde con el comportamiento irresponsable… tenemos la libertad de expresar lo que queramos, pero en verdad muchas veces no sabemos ni lo que decimos. Un coche es útil para llevarte y traerte, y cumpliendo esa función, debe ser barato, pero no… nos hemos ido de eso. Un coche es carísimo, porque con él también se vende el status…

En occidente nos sentimos abrumados por la información. Y con la libertad pasa igual. Tenemos tanta que no sabemos que hacer con ella.

A partir de aquí la charla comienza a dar un nuevo giro. Numerosos asistentes empiezan a plantear la cuestión de que oriente y occidente siempre han estado unidos. Buena parte de lo que sabemos viene de la India, gracias al Islam… la Roma del año 300 era una copia del mundo persa… Aristóteles es conocido en occidente por Averrores… y Alejandro Magno llevó su concepción del mundo por toda Asia. Sucede entonces que occidente antes fue orientalizado, y ahora este occidente orientalizado pretende occidentalizar el oriente…

En verdad hay una síntesis desde hace miles de años… pero es a partir de la modernidad europea que este continuo contacto se rompe, y se pretende desde entonces una imposición.

Sólo a partir de la modernidad europea, este continuo contacto se rompe.

Otra chica dice que ha habido muchos maestros y textos en oriente que hablan de la naturaleza humana, la filosofía del interior del ser humano. Con respecto a nuestra cultura individualista, ¿Qué podemos extraer de ellos? ¿Qué es lo que más nos conviene de nuestra filosofía y de todas las demás? ¿qué es lo más útil? Este es el quid de la cuestión. Lo interesante es dejarnos de prejuicios y coger lo útil, lo que sirva, lo que haga la vida sostenible, adaptable y funcional, da igual que fuente utilicemos.

De entre el público una voz se alzará y nos dejará una grave sentencia: “No hay que UNIR las culturas, sino TRASCENDERLAS”. Es nuestra falta de consciencia lo que dificulta el mestizaje o la trascendencia. Y Don Jesús nos responderá con otra: “Trascender la cultura: fusionar el corazón”.

Y de nuevo el debate va más allá de sus propios límites: No hay que unirse, sino complementarse, dirán entre otras dos asistentes. Cada cultura complementa a las demás. El ser humano es demasiado rico y complejo para que una sola cultura pueda abarcarlo… todas pueden servirse unas a otras para el enriquecimiento mutuo.

Y nuevas y extraordinarias reflexiones: “entre oriente y occidente lo que se necesita es tolerancia”, “Mi libertad empieza con el respeto de la libertad de la otra persona”, “La libertad para llegar a ella, es un camino interior muy amplio”.

Finalmente nuestros amigos de Stendhal Art ponen su nota final: “Jamás me he sentido con menos libertad en la vida. Me siento más manipulada y más manejada que nunca… a veces siento que somos títeres mentales…”. ¿Por qué no somos capaces de consolidarnos, de consolidar ideas? Y nos acordamos del lema de Stendhal Art: transformar la consciencia y construir un mundo mejor a través de la belleza.

Por último Don Jesus De Garay nos dirá: “sin libertad no hay nada, pero sólo con libertad, tampoco hay nada. Primero hay que afirmar la libertad. Pero luego hay que construirla. Hace falta un trabajo permanente, continuo, porque el sistema, las estructuras tienden a hacerte borrego… la libertad tenemos que construirla unidos, entre todos”.

La sala estalla en aplausos, y Don Jesús nos mira casi con admiración… otra serie de momentos extraordinarios compartidos en el bar Platea.

EL RINCÓN DEL ARTISTA

Concierto acústico del grupo ALVAH. Nuestro coordinador presenta lo que se conoce como folk underground. Ya tienen terminado un EP que en breve van a editar.

Sus nombres, Guillermo y David.

Nizzar presenta el grupo, y comienza el espectáculo.

La impresión es de 2 cantautores juntos, guitarras acústicas en mano, ritmo rápido, acelerado… El sonido tiene tantos matices que continuamente vemos pop español, barricada, pop ochentero, Enrique Búmburi, folk americano, blues…

Sentimos como nos recorre dentro. El ritmo se nos mete y casi no podemos pararlo…

La primera canción nos deja sabor de cotidianidad y de poesía:

“comienzan a despertar las primeras gotas del rocío…

Y no hay nada mejor que el doble cero de la mañana”

Pero claro, luego hay otra cuestión, que es… los acordes. Van uno tras otro, transportando, fluyendo, ritmo acelerado y pausado… y otra canción va apareciendo y llenando cada poro de la sala. Y un nuevo personaje se nos impone desde dentro: el señor quien:

“y el señor quien siempre tiene preguntas que formular…

Y recoge el frío de todos los poetas en una sola palabra

que invoca a los vientos…”

El público hace rato que no puede contenerse. Está animado, moviendo los pies nerviosamente, al principio, después, alguno empieza a tocar las palmas, otros se unen, por todo el local suenan las palmas, silbidos, y la bota de Guillermo marcando el compás sobre el suelo, como si de un country se tratara.

“Puede que tu memoria te la vuelva a jugar

No confíes en aquellos

Que solo saben adular

Hay muy poca luz en esta ciudad

Pero puedo encontrarte a tientas…

Las calles están muertas…”

Casi parece un reggae acelerado, country, blue grass…

Uno acompaña, bajo, otro canta, alto, su voz te llega porque sale desde su corazón, con el desgarro de los heridos …

Y David realiza un solo soberbio, nos coge a todos desprevenidos, y aun nos lleva más lejos por las notas de la nostalgia. No sabemos si subirnos al rodaje que la guitarra produce en el alma o sólo dejar de respirar y escuchar.

“Silvia se relaja entada en el porche ante el futuro incierto,

sin otra ocupación que otear el horizonte,

se sorprende sonriendo sin querer…”

Y Ahora un blues para “liberar nuestras almas de los diablos interiores”.

“Yo a veces creo que no me falta razón…

Cualquiera tiene un error, a todos nos puede pasar…

Y aunque tenga los bolsillos vacíos, yo prefiero decidir

No estoy hecho para mi generación ni para ninguna,

No sé si hago lo correcto, sólo busco mi camino…”

Esta pareja de músicos son realmente buenos. Las letras nos retrotraen a los valores míticos profundos de la cultura occidental que aun no se ha formando…

No es su historia personal, es el caminante… que todos llevamos dentro. Nos hace soñar con el desierto perdido, la llanura dorada y el viento seco… que todos llevamos dentro. El arma dormida, la mano tranquila… y fuego en el suelo.

De nuevo el blues se distorsiona, mardigras, cuntryglass, blue gris…

Y cuando la canción no termina de acelerar, se agarra a éste, la retiene como el que tira de caballos desbocados, la frena y…

“Sólo…

Busco…

Mi camino…”

Vamos más allá de lo convencional, Guille grita sobre el micrófono:

“Voy a sentarme en tu cama para contar las nubes

Voy a esperar que la lluvia barra esta destrucción

Crearemos nuevos horizontes para la vida real

Partiremos hacia algún lugar donde nadie

Nos pueda encontrar…”

Acordes libres, llenos de esperanza “partimos hacia algún lugar…” y la fuerza del esplendor y nuevos horizontes nos llevan allí, y es otra vida…

“Dice que todos somos iguales

Cuando llega el fin santos y bastardos

Nos pudriremos igual

Correremos sin parar

Esta carrera de saltos…

Ya no hay nadie que se acuerde de mí…”

Dos voces a la vez, voces parejas, guitarras en general, armonía… que va más allá de las sensibilidades entendidas, constreñidas, más allá de los sueños…

Y de nuevo un sorprendente punteo de David…

Ya no sabemos adonde irnos, estamos en el cielo, estamos en el infierno… imposible describir lo que lo que allí vivimos. La canción, como otras veces, termina desacelerando lo imparable, apenas recuperamos el aliento, final en comparsa, vals “hablando sobre el fin del mundo… actual”.

De las llanuras solitarias nos llega un sonido, lejano el viento. La canción, “ciudad carretera”. Ni Duncan Dhu en sus mejores tiempos. Guitarra y armónica, un lenguaje acompasado, dos voces que hablan distinto pero dicen los mismo.

“Nosotros que vamos desalmados y sin miedo…

Guiados por nuestras propias leyes…

Y la pequeña muerte escondida en cualquier esquina del sábado noche…”

De lejos llegan otros sonidos sin tiempo, de las llanuras de los pieles rojas, cherokre, sioux, apaches…

Casi vemos a través de los ojos del indio “nosotros los abandonados, nosotros los engañados…”

“En la ciudad corretera las chicas se pintan los labios con sangre y se perfuman la ropa de amantes heridos…”

“Con el corazón en las manos viven el ansia tantos hombres q buscan el lado oscuro… de la luna… en la ciudad carretera”

El público estalla en ovaciones. El tiempo parece detenerse, y ahora dentro de nosotros la carretera llega aun más lejos. El público sigue pidiendo otro bis, pero a veces la realidad impone sus límites…

Nuestro organizador despide el evento. Él mismo parece exaltado, demasiados rios de emoción han corrido esta noche por el bar Platea. La gente se pone de pie y no deja de aplaudir. David y Guillermo saludan a su entregado público. Y Ellos nos dan las gracias...

Review de Guillerno fernández

Maquetación, Nizzar vizcaino

Fotografía, Aldara Arias

A.C Alcadya

El aroma del café V Sesión abierta: Hoy preguntas tú!

2010-01-19T09:38:00.001-08:00

La sesión que ha tenido lugar este viernes 8 de enero ha sido… como decirlo… fuera de lo normal.

La tensión se masca en el ambiente (al menos por parte del organizador y sus colaboradores)… el público también está nervioso.
Todos esperamos al invitado, ya que como quedó patente en la temporada anterior, sus sesiones son únicas. Filósofo y psicólogo psicoanalista, de la corriente lacaniana. Esto ya de por sí llama nuestra atención. Estamos expectantes, deseando que la sesión empiece. Casi parece más un grupo de psicoterapia esperando al terapeuta que los asistentes a un café con Kant, salvando las distancias…

Una llamada de última hora realizada por nuestro organizador, al que ya es hora de ir presentando: Nizzar Vizcaíno. El invitado no viene. Su padre está enfermo y ha salido da viaje al Puerto de Santa María.

Todo preparado. Todos reunidos. Más de treinta personas esperando para un evento organizado durante más de dos semanas… y el invitado, a última hora, no viene.

Nizaar Vizcaíno, como en otros muchos momentos importantes de su vida, decide improvisar. De todos empieza a ser conocida la nueva corriente de la filosofía terapéutica, o filosofía aplicada, en la que entre otras cosas, las personas tratan de encontrar un sentido a su vida, a la existencia, a lo que sucede. Así que nuestro organizador va a poner en juego todos sus recursos y los de la asociación para no desmerecer a nuestros apreciados asistentes.

Cual terapeuta de primera sesión de unidad de traumas y duelo, junto a uno de sus colaboradores se sube en la tarima de los invitados y asume el papel que no estaba previsto, pero que las circunstancias le obligan a adoptar.

A partir de aquí sucede algo… la realidad se transforma en un teatro mágico en el que ya todo es posible. Ahora los papeles se van a invertir, y en esta ocasión que el filósofo no ha venido, la sala del Bar Platea se inunda no de uno, sino de más de treinta filósofos. Y puedo asegurar firmemente y con rotundidad, que el altísimo nivel temático, de discusión e interés, si cabe, se ha incrementado.

¿Cómo ha sucedido este milagro?

Bueno, comencemos por el principio. Nizzar, sentado en la tarima junto a uno de sus colaboradores pone en marcha una técnica que va a provocar que la gente saque a su filósofo interior. Los invitados son nada menos que los asistentes. Ellos son los que van a proponer el tema y a dirigir la charla.

Abandona la tarima y reparte a cada uno un papel en blanco, y les pide que piensen en una pregunta, que ellos mismos sean capaces de responder, y que la escriban en el papel. Una vez que los invitados se han tomado su tiempo y han escrito la pregunta, el organizador recoge de nuevo los papeles: “¿Qué es más innato en el hombre, la cooperación o la competencia?” ó “¿por qué se puede estar triste a pesar de que las cosas suceden como deseamos?” ó … “¿Por qué el ser humano está repleto de limitaciones?”, son sólo algunas de las preguntas que nuestros invitados plantean. Soberbio, qué preguntas…

Nizaar empieza a mover la sesión. Con la frescura que le caracteriza pregunta a unos y a otros, propone ideas y anima a compartirlas. Los allí reunidos apenas necesitan un impulso para empezar a compartir su mundo interior, y él les da esa llave que necesitan. Enseguida surge el debate. El hombre es competitivo por naturaleza. O bien es cooperador por naturaleza. Hay dos posturas claras y en principio enfrentadas. La magia del lenguaje y la argumentación van consiguiendo lo que los políticos y muchos hombres de ciencia no han conseguido en siglos: el acercamiento. No es posible concebir la dimensión competitiva del hombre sin tener en cuenta a la vez su necesidad de cooperación: mis compañeros y compañeras son mis competidores por los recursos, pero nos necesitamos para conseguirlos. Hemos de trabajar juntos, y a la hora de repartir, lo justo es lo justo. Y de nuevo surge la mirada hacia este mundo que nos rodea, este mundo en ocasiones absurdo y desmedido donde el sentido de la justicia casi ya no se reconoce.

Pero continuemos profundizando en el alma del evento. Aparece el tema del suicidio. Y nuestro organizador se encarga de que entre todos podamos sacarle el máximo partido a este tema. Al parecer está relacionado, según todos los índices, con la cantidad de luz solar que el país en cuestión recibe. Desde un lado amigable donde nunca hubiéramos esperado otra cosa que aprobación, surge una voz en desacuerdo: “¡Eso es una falacia! ¡el número de suicidios es directamente proporcional al nivel de desarrollo industrial y de penetración del sistema capitalista en la sociedad! Los inmigrantes en los países “desarrollados” no se suicidan”. Estas palabras dejan a la audiencia en silencio. En el fondo sabemos que hay mucho de cierto en esto. Y aquí Nizaar empieza a tomar consciencia de las dimensiones que este evento está abarcando.

Y aquí enlazamos con otra de las preguntas formuladas: “¿Qué lenguaje puede destruir la mentira capitalista?”.

Una voz surge del fondo, inesperada. “Señores. Estamos en un tiempo en el que hay que pedir por favor que estemos de acuerdo en algo al menos durante dos minutos… éste, para empezar, sería un gran avance”. La chica que acompaña a este invitado no se queda a la zaga: “no puedo seguir viendo ni un día más lo que veo cada día (ella es docente). Un día decidí que a partir de aquí estoy dispuesta a llamar a las cosas por su nombre”. Hoy ser valiente no es elogiable. Es necesario. Carmen Soledad quiere decirnos algo más:

Economía vacía, crisis para los pobres

Ellos arcas llenas, de comisiones… estafadores

Hambrunas, racismo, drogas, elitismo, clases sociales

Ante la vista y la dignidad

Todos somos iguales

Controlados por la sociedad del consumo

Y la cultura del shock

Metiéndonos miedo

Para manejarnos mejor

El embudo ancho para ellos

Y para nosotros el estrecho

Miraremos las nubes

Intentaremos tocar el cielo

Verás como lo alcanzamos con la punta de los dedos

Aunque nos estén acorralando

Todavía podemos cambiar

Esta mal cuento

Impuesto

Esta ha sido la increíble presentación de la gente de STENDHAL ART , Su planteamiento es cómo construir un mundo mejor a partir de la belleza.

Ahora empezamos a entrar en una nueva esfera de conocimiento. Otra pregunta que surge de entre los invitados, la pregunta de las preguntas: “¿cuál es el sentido de todo?”. Tantos siglos dando respuesta y respuestas, y queramos o no, sigue siendo actual. La invitada a la que le toca responder: “el responder esta pregunta, es bueno, nos hace avanzar, pero en realidad encontrar la respuesta correcta no es lo más importante. Cada uno debe encontrarle el sentido a la vida, a la existencia, a lo que nos pasa”. Si sacamos estas palabras de este café con Kant y las ponemos en cualquier libro de filosofía profunda, budismo o psicología, nadie notaría la diferencia. Sin palabras.

“¿Es el hombre un animal más?” Esta pregunta genera un debate muy interesante. Nuestro organizador se da cuenta de que la energía de los argumentos, el intercambio positivo, incrementado y enriquecedor fluye por sí solo. Esa llave necesaria para el encuentro, es visible que cada uno ya se ha apropiado de la suya. Es un verdadero foro filosófico. Y los argumentos continúan manando de las mentes y los corazones. Si observamos cuan diferente con respecto a los animales es en nosotros la consciencia y la capacidad de razonamiento, es mucho lo que nos diferencia… otra visitante interviene y nos dice; “sin embargo si miramos lo que es semejante, tenemos mucho en común con el agua, la tierra, el sol… sólo la mente, el pensamiento simbólico y abstracto parece que es lo que nos diferencia…”. Por lo demás somos como el universo, polvo de estrellas. Y aquí, justo aquí, los asistente dan un paso más, todos hacemos de puente, unos a otros… “ese pensamiento simbólico y abstracto, ¿es natural o artificial en el ser humano?” Una de las grandes preguntas de la filosofía y la psicología moderna. Y el debate en torno a este tema acaba de manera magistral: “¿es el hombre un animal más? Pues yo creo que la principal diferencia entre el ser humano y los animales es que el hombre y la mujer se crean, o mejor dicho, se recrean a sí mismos”. A estas alturas ya hemos dejado atrás a los doctores, catedráticos, investigadores de equipos de élite…

En este café hemos llegado de forma incuestionable, hemos constatado y dejado claro, más allá de toda evidencia y sin ningún género de dudas, la verdad que muchas veces es difícil de hallar: nos hemos encontrado con nuestro sabio, nuestro FILÓSOFO INTERIOR. Que traten ahora de convencernos de que los “simples” ciudadanos de a pie no sabemos>, no entendemos>, o no podemos>.

Y así, de buenas a primera, en el momento en el que ya todo es posible, una de las oyentes nos quiere leer una poesía.

Encerrados en nosotros mismos

Custodiados por perros

Manejándonos con la mente para podernos mentalizar

Cabezas duras que casi no pueden doblegar

Otras frágiles que doman como potro sin herrar

Cerebros huecos con estudios que creen que saben algo y no saben Na

Presión hasta no poder más

Obstáculos en el campo

Aunque no veas Na

Encerrados en una cárcel con las puertas abiertas

Todo a la vista es alegre

Sufrimiento tras sus puertas

Dementes con grandes mentes

Las normas incoherentes que a su vez son coherentes

Todo tiene sentido en el manicomio de los que roban cosas de laboratorio

Para evadirse de la realidad

Que nos aprieta y nos agobia

Iremos a una vida más justa

Para cambiarla por la rota

Extraordinario. Una poesía que nos hace pararnos, pensar, sentir, ser…

Y de nuestra reunión de invitados continúan manando verdaderas joyas del pensamiento, generados en el aquí y ahora por gente normal, que es la gente extraordinaria:

A la pregunta “¿nos podemos autodestruir?”, un nuevo planteamiento interesante. Una oyente habla de la apocatástasis: en la wikipedia podemos leer: poner una cosa en su puesto primitivo. Restaurar. Esta asistente nos habla de la vuelta al origen, en vez del fin de los tiempos…

Un miembro de Stendal Art dice: se habla mucho, se piensa mucho, pero, el pensamiento tiene que llevar a la acción. Ni siquiera el materialismo dialéctico queda sin estar recogido.

“¿Por qué sigue el reloj siendo redondo cuando tenemos una concepción lineal del tiempo?”. Nuestro organizador nos habla del ensayo de San Agustín acerca de qué es el tiempo. Y la conclusión es: el tiempo no existe. Existe en nuestra mente, pero no podemos cazarlo. Y Oscar, otro de los miembros de Stendhal Art, nos hace otro regalo más:

Campos sembrados de medicinas

Cuando abro la puerta entran pesticidas

Nubes negras

Polución viva

Calles llenas de motores, horrores

No se puede ni pasear

Porque máquinas

Nos han echado para atrás

Robot sembrando asfalto

Donde antes bosques habitaron

Animales estrellados y aplastados en carreteras, vallados

Su libertad controlada por un animal

Más animal… supuestamente racional

Más reflexiones de nuestros invitados: “la vida muchas veces nos entrega muchísimo más que la reflexión” ó “la belleza más sublime está en lo sencillo”. . Y el organizador del evento sabe ingeniárselas y dirigir la orquesta para que todos, absolutamente todos tengan voz y puedan expresar sus cuitas, plasmar sus ideas y reinventar los debates. “Toda convicción es una cárcel”.

Y el debate termina con una última pregunta que uno de los asistentes le ha pedido a nuestro organizador que deje para el final. Y es “¿qué pregunta te hubiera gustado que hicieran?” y Nizaar Vizcaíno responde: todas y cada unas de las que habéis formulado.

Gracias a todos. Gracias

EL RINCÓN DEL ARTISTA

Esta vez nos reinventamos a nosotros mismos. No son relatos, no son poemas, es el relato de un diario.

No es posible recoger la belleza de las palabras que manaron de aquel escenario. Aun así vamos a tratar de, en lo posible, recrear el ambiente.

Estos son solo algunos de los retazos que Silvia e Iván (Appu) consintieron en desprender de ellos mismos para compartirlo con nosotros… ¿qué hay más íntimo que un diario?

Del alma de Silvia y Appu:

“Hay algo que se me aparece algunas noches cuando cierro los ojos…”

“Visto un abrigo recto y pesado que pica…”

“Hace años que no salgo con Sofía. Van pasando las clases y no me entero de una palabra. Una a una los alumnos se van acercando con notitas de despedida hacia mí. Un grupo de niñas sigue llorando”. Y en medio de todo este lagrimal, un perro que te mira como una persona, se sube al escenario.

“Un tren mata a una chica a la que creo, acabo de distraer al preguntarle la hora…”

“Mucho queda de todo eso en verdad, pero yo no soy la misma…”

“Ahora no huele a salvaje, a hierva pisada, a arena. Ahora no huele a nada…”

“Hay cosas que solo pueden provocar dolor cuando ya se las conoce…”

Un año especial que marcó un cambio… solicita alguien del público. 28 de junio: “hoy me voy de Buenos Aires. En la carretera vas tan lento que te pitan enfadados. Paras en una gasolinera, y pierdes el tapón del depósito en la carretera. Aun espero encontrarlo en algún arcén”.

“Nada de eso impide que escape por mi garganta tu ausencia…”

“Mi mujer me preguntó qué estaríamos haciendo ahora si hubiéramos tenido un niño…”

“No volviste más que para volver a irte…”.

Son retazos de vida, momentos ya huidos, demonios que se creían vencidos. Pero ahora es de nuevo presente: nuestra biografía desafía el tiempo psicológico.

Silvia se desnuda, a pesar de ella misma se quita la máscara. Nos abre su vida, pero no admite miradas indiscretas.

“Mi hermano con su mujer se muestra muy nervioso. Nos pide que nos lavemos las manos y nos da un discurso. Tiene una noticia importante que darnos. Al fin y al cabo no es más que la ilusión de tener un hijo…”

Ivan deshace el contrapeso, arrogante, liviano. Es un caballero de los de darga antigua, con poesía en vez de pan bajo el brazo. Appu supone el caballero descompuesto, la mano reposada, el canto elegante, pausado.

“Me gustan las mujeres, el color de sus bragas, el cuenco y la lira, Amelie, soñar contigo antes de dormirme, el riesgo, mis ojos azules, el hombre lobo en busca de la mujer pantera…”.

Ella permanece junto a su voz, cree que detrás de sus folios puede esconderse, mientras nos habla de cómo su madre la vestía de rojo… “somos los únicos extraños…”. El fondo de su alma habla por sí misma, aun a pesar de ella:

“Sentirme desnuda en unas sábanas ajenas en el amanecer…”

“…que me hablen mirándome a los ojos…”

“… y no me gusta el miedo”.

Review de Guillermo Fernández
Maquetación, Nizzar Vizcaíno

A.C Alcadya

El aroma del café IV ¿Caminamos hacia un nuevo paradigma científico?

2010-01-07T23:26:00.000-08:00

Bienvenidos una vez más a la última cita de nuestro Café con Kant del 2009. Para despedirlo tenemos nada más y nada menos que a Don Ramón Queraltó.

Hablar del currículum de Don Ramón supondría dedicar este espacio únicamente a esto, pues son tantas las denominaciones, membresías, distinciones, proyectos a su cargo, docencias… si alguien siente curiosidad por este, digamos al menos eso, Catedrático de filosofía de la ciencia, puede ver todo su currículum en esta página web .

Recogido en su asiento en un cruce de brazos, su postura distraída, casi excluida del evento… solo sirve para dar un mayor contraste a la calidez y al reposo de su voz. Es delicioso escucharle. Su voz es una mezcla cálida, seria y sosegante. Esto no nos advertirá del impacto de las ideas que esta tarde van a caer sobre los asistentes.

Y da comienzo la charla. Humanizar la ciencia. Don Ramón nos narra cómo se ha ido realizando un acercamiento entre la ciencia y la tecnología y la Filosofía humanista y la antropología. El mundo se estaba volviendo demasiado sórdido e inhumano, y no es que hoy en día la situación sea muy diferente, pero se han hecho avances: hoy no se pueden apoyar proyectos de índole científico-tecnológico-social sin un estudio del impacto sociológico, y un estudio de riesgos sociales. Esto está sucediendo desde el 2002. Otro ejemplo: la creación del Centro para el Estudio de la Nanotecnología, institución con carácter humanizador en este nuevo siglo.

Pero, ¿qué es lo que sucede con la nanotecnología? Dos cosas. Primera, que supone la tercera revolución industrial, hasta tal punto que se dice que en 20 años tendremos los medios para modificar la especie humana y el conjunto de las especies vivas. Y segunda, en este momento, crucial: la nanotecnología supone la superación del actual callejón sin salida en el que se encuentra hoy en día la ciencia en los campos más importantes.

Ante esta situación el auditorio queda desconcertado. Generalmente pensamos que la ciencia no tiene límites, y que más tarde o más temprano lo podrá explicar todo. Pues bien, nuestro invitado, como quien no quiere la cosa, y sin mostrar las más mínima perturbación, empieza a echar por tierra algunos de los pilares que creíamos fundamentales en nuestro saber científico:

En Física: actualmente no hay manera de conciliar la física de lo muy grande (la física relativista) con la física de lo muy pequeño (la física cuántica), a pesar de los descomunales esfuerzos que se están realizando. Se espera que el próximo acelerador de partículas que se está terminando de construir en el CERN permita encontrar lo que algunos llaman la “partícula divina” o Bosón de Higgs. Lo que resolvería este desencuentro y supondría una verdadera revolución en la física.

En Biología: la teoría de la evolución está en crisis. Casi da la sensación de que
se tratan de mantener a nivel institucional una serie de ideas que cada vez tienen menos apoyo científico. Antes se decía que el 99 % de nuestros genes eran iguales a los del chimpancé. Los descubrimientos más recientes dicen que es del 93 %, y continúa bajando. Don Ramón nos dice que la teoría de la evolución es más una teoría interpretativa, que coge muchas otras teorías y las junta tratando de configurar un modelo. Incluso se pone en duda el concepto de “la supervivencia de los más fuertes”. O que toda la diversidad que hoy en día existe en el planeta sea producto del azar, o que la posibilidad de que el ADN se haya creado por procesos fortuitos es tan altamente improbable que es casi imposible.
Además otras teorías alternativas a la teoría de la evolución cobran cada vez más fuerza: la teoría del diseño inteligente, que afirma que en el proyecto evolutivo se da un diseño, que puede ser interno a la naturaleza, con lo que el azar estaría excluido, o la teoría del evolucionismo neutral, o la teoría del equilibrio puntual.

En Cosmología: el 90 % del universo está formado por lo que los astrónomos llaman “la materia oscura”, una materia que no puede observarse porque no interacciona con la luz (como los agujeros negros), aunque sí con la gravedad. Esto implica que casi todo lo que sabemos del universo podría estar mal interpretado, pues solo es el 10 % restante, y el conocimiento de ese 90 % podría cambiar todo lo que sabemos.

Este es, nos relata nuestro invitado, la actual situación de la ciencia. Necesitamos una revolución científica, y ésta debe ir acompañada de una revolución en el pensamiento, en los valores y en la sociedad.
Por último, cuando ya toda la audiencia está casi arrinconada a los pies de Don Ramón Queraltó, bebiendo literalmente sus palabras, nos termina de fulminar con chok: la noticia del cambio climático es falsa. Es una falacia, y en última instancia, es un negocio. En ese momento se le puede ver sentado, casi arrepantigado, se nota que disfruta, se enciende un fino purito y se deleita. Estamos en casa.

Nuestro invitado, aun estando en la élite científica y académica, no se le caen los anillos a la hora de denunciar las sombras del imperio, del sistema. Nos desvela los entresijos diplomáticos de las políticas internacionales: el Islam, el Sahara, EEUU, Egipto, Irán, etc., las conexiones entre la industria militar y la farmacéutica, o el control tan poco democrático que hay sobre las patentes.

Y como no podía ser de otra manera, Don Ramón se despide a lo grande, con estas palabras: “Si en un futuro os acordáis de esta charla, no recordaréis los contenidos en sí, sino: hay que ejercer siempre un pensamiento crítico, analizar lo que oímos y vemos, sopesar las razones y establecer una conclusión propia, siempre abierta a revisión”.
Él lo ha hecho en vivo, delante nuestra. “Es necesario ejercer este pensamiento crítico para evitar que os engañen. Siempre preguntaros ¿a quién beneficia? Si se descubre, después se puede hacer un relato de los hechos”.
Entre calurosas ovaciones y aplausos, Don Ramón Queraltó abandona la sala.

El café solo...

El diseño inteligente es una teoria que no postula un creador, otra cosa es que los creacionistas así lo sostengan.

Catedrático Dr. D. Ramón Queraltó Moreno

El Rincón del Artista

La hora azul… ¿Cómo narrar lo inenarrable? ¿Cómo transmitir lo que sólo puede ser vivido?
Bueno, creo que les voy a contar un cuento.

Hay dos personajes: Pocoyó y Masotro. Podrían ser Borja y Mario, o Paco y Pepe… realmente no es lo importante… sólo nos interesa saber que son los que van a narrar el cuento de los cuentos, el ensayo público, el relato de las mil maravillas…

Bueno, por una parte tenemos a los amantes, los amantes de la lluvia, que sólo existían cuando llovía. Tenían que esperar a las tormentas para encontrarse. Cuando ésta terminaba, no quedaba nada, ni amantes ni lluvia.

Luego está la mujer de agua, que sabe que el sol la va a matar, por lo que se esconde en una cueva, y sólo se encuentra con sus amados deprisa, corriendo, sabiendo que solo los días nublados de tormenta son los que cuentan…

Y poesía. Poesía. “Recuerdo nuestro juramento, que el tiempo tiene plumas, y que los pájaros nos harán viejos”.

Se nos ha olvidado decir que junto a Pocoyó y Masotro (Paco y Pepe, Borio y Marja…) salen de entre las sombras del escenario una virgencita que canta como los ángeles, Fátima (no se podía llamar de otra manera, claro), y junto a ella el hombre caracol, al que todos tratan con dulzura y condescendencia, pues en el fondo saben que es un rey venido a menos que se ha enamorado de una guitarra, y toca los acordes como toca su corazón… es su forma de amar.

“El hombre más sabio que jamás conocí lo encontré en un bar…”.

Casi sin darnos cuenta la sala comienza a llenarse de camaleones. Por una parte hay un camaleón en un fondo verde… que entonces se vuelve verde. Por otra hay un camaleón en un ambiente gris, que se vuelve gris..., y tenemos un camaleón que frente a un espejo, se vuelve invisible.

Pero este cuento de cuentos, este relato imposible, también tiene heridas y desgarros, transformación y delito, las alas del espantapájaros, y poesía… poesía.

”La esperanza es la gaviota que emprende el viaje con las alas quemadas…”,
“el artista reencarnado no habita un solo cuerpo…”,
“yo era el jinete sin cabeza obligado a pensar con el corazón…”,
“tenía sueño de sueños…”,
“ella dijo: tenemos que hablar. Y sólo habló ella”, y sólo habló ella…

Y Borja (Masotro, o Paco… o Pepe, vete tú a saber) nos mira entre divertido e indignado… “y sólo habló ella”, como si él hubiera sido el pobre que la tuvo que aguantar…

Y la virgencita entre cantos gregorianos y melismas exóticos nos recuerda la tristeza que va por dentro, el drama, por Dios, siempre el desasosiego:

“Te veo morir demasiadas veces. Veo tus pesadillas y tus monstruos… aun así no soy capaz de despertarte”.

Casi no oímos ya los versos. Sólo la tristeza que va por dentro.

En este cuento de cuentos vuelve a nosotros el tema inenarrable, aun así, dicho en público, desvergonzado: “pero mi boca sigue sabiendo hacer el mismo trabajo”.

Hay otro personaje, que surge, de entre las sombras de nuestra imaginación, de… nuestra… es la historia del leñador que cortaba sombras de árboles… sombras… de árboles… otra historia de muerte, vida, espera y dinero… “Más que mi asesino, parecía alguien que se hacía cargo de la situación”.

“Quizás pudiéramos prescindir de la caída y encontrarnos en el cielo”,
“las huellas se olvidaron de parar y siguieron adelante”,
“hablaron de bailar con las piernas de madera junto al fuego…”,
“empecé a hablar hasta hacerles entender que existían los
unicornios”,
“de pronto, un conejo”.

Masotro y Pocoyó no están ya para bromas. Esto es demasiado serio. Un día están hablando por teléfono. Además de sus voces empiezan a oír otra conversación que se ha cruzado de dos ancianas de pelo rizado teñido, cejas pintadas y uñas postizas (a su edad, señora…)”sí, en el piso de la playa…”. En ese momento Pocoyó (o quizás fue Masotro) decide guardar silencio. Masotro (o quizás fue Pocoyó) le sigue, y atentamente escuchan la absurda conversación del piso en la playa. Hasta que un poco asqueados cuelgan. “¿E Imaginais que cuando colgamos seguimos escuchando la conversación?”. No es un cruce telefónico, es una interferencia vital, va más allá de lo real, de lo absurdo…

Dos genios en el escenario, el hilo conductor la poesía, la música, el ingenio, el humor Dios Santo, cuanto se agradece… nos meten dentro de su mundo. Ya no sabemos si somos ideas en la mente de Borja o de Mario, vamos por la calle y me veo como Borja imaginando un piso con un millón de perros dentro, y el cielo se abre y sobre mis manos cae un conejo… la hora azul ha cambiado mi vida.

“Enero amanece, ella delante, es demasiado guapa… solo me ha dado una pista: porque de todos las formas de amar has escogido la niebla”.

Y por último, la locura: “Catalina, Catalina, Catalina… nos sorprende con sus ecografías de cemento armado. Las 2 en punto. Catalina siempre virgen…”.

La metafísica del humor, el humor de la metafísica.

Pocoyó y Masotro, personajes que por fin se vuelven reales, más reales que nosotros mismos: “podría ser esta la posición en la que muera”.
“Como bailarina dejará huellas, y el cazador que las siga tendrá que actuar como poeta…”.

Y señoras y señores, la función no termina, no acaba aquí, sino que crece dentro de nosotros, hasta que nuestra realidad se da la vuelta sobre sí misma y ya el mundo no es lo que parece… los cuerdos son los locos, y los locos… somos nosotros. Ellos, simplemente se despiden con otro cuento, más bien, con un anti-cuento:

"El príncipe valiente, con su espada, esperando que el grito de Munch sobre su amada la despierte. Esta espera, supone una violencia acumulada, sin matar un dragón, sin matar una simple flor, hasta que se escucha el grito de una doncella. ¡AHORA!

El príncipe se levanta, se visite, sale y escupe un enorme gapo sobre un grupo de hormigas… ¡100 HORMIGAS POR MI DONCELLA¡. Una ardilla, la pisa, una tortuga, la despachurra (por Dios, una tortuga…)… ¡POR MI DONCELLA¡… su caballo le mira acojonado… ¡VEN, COÑO! Y ahora se pone a cabalgar, su caballo blanco, musculoso… ¡ESTO VA MUY LENTO, OSTIA! Golpea a su caballo, le da puñetazos, pero el caballo no avanza. Coge el látigo, zas, y no avanza más. Coge la espada, golpea al caballo con ella, lo mata, llega al puente, lo revienta, llega a la torre, y va talando todos los árboles, todos los obstáculos, animales, el oso yogui, ya no es por su doncella, ya es matar por matar…

Entra en el jardín del palacio, se vuelve andaluz, CANI, coge un caracol y lo revienta… ¡QUE PASA OSTIA! Se pone el casco de lado, CANI PURO, y se come las arañas, las hormigas, sube el torreón, revienta la puerta, llega a la doncella y le rompe el cuello, le saca las entrañas, se las come, le aplasta la cara, se asoma a la ventana y dice “¡TIERRA, QUÉ QUIERES DE MÍ!”, y se tira por la ventana, se suicida, fin"

Review de Guillermo Fernandez
Maquetación, Nizzar Vizcaíno
Fotografía, Carlos Cueto

A.C Alcadya

El aroma del café III ¿Es posible "entender" el arte de nuestro tiempo?

2009-12-14T00:30:00.000-08:00

Empezamos una nueva sesión de Café con Kant. Esta vez vamos a entrar en un mundo para la mayoría desconocido. ¿Seremos capaces de seguir esta senda misteriosa del recóndito arte moderno? Impresionante. Comenzamos con el visionado del corto “Un perro andaluz”. Al terminar el rostro de la concurrencia habla por sí solo. Las miradas, fascinadas, impresionadas, turbadas. Algunos entendidos en la materia, inician un poco al resto de la concurrencia en los misterios de esta obra del surrealismo: los sueños, el deseo, la culpa…

Nuestra invitada se adentra por entre la multitud. La huelga de taxis solo ha servido para hacer crecer aun más la expectación. De nuevo, una narradora de lujo: profesora titular de estética y teoría de las artes en la facultad de filosofía de la universidad de Sevilla, "La experiencia estética y la comprensión artística en la época industrial", es el título de su tesis. Este es solo el inicio de un larguísimo currículum. Viajes, estudios en el extranjero, trabajo con importantes personalidades de la filosofía y el arte de vanguardia...

El aforo está completo. Hay que traer sillas de fuera para dar cabida al interés, a la sed de conocimiento…y comienza la charla.

Isabel empieza por lo sencillo, lo conocido...el arte figurativo o arte realista. Aquí empieza el primer descubrimiento y el primer quiebro mental: habría que decir arte ilusionista o representacional, pues da ilusión de realidad, pero no deja de ser una interpretación de aquello que vemos. Por ejemplo, las pinturas egipcias, nadie diría que no son realistas, sin embargo, la posición simultánea de los pies, el torso y la cabeza es... imposible. Luego ella nos hará ver que esto es lo que hace el arte moderno llevado hasta sus últimas consecuencias, es llevar la "forma" hasta límites más allá de la realidad.

Nuestra invitada no nos pierde de vista en ningún momento. Se pone en nuestro lugar y hace la reflexión que todos llevamos dentro. "El arte moderno... es incomprensible. En el arte representacional, el de toda la vida, puedes ver si hay una manzana, una playa o dos amantes, y decir... qué bien pintado está, porque tenemos un referente con qué compararlo, puedo identificar lo que aparece en el cuadro”. En el arte abstracto no puedes identificar lo que ves... ¿o sí?

Cuando nos enfrentamos al arte abstracto, parece que hacemos como cuando miramos las nubes a ver que forma parece que tienen…Pero el arte abstracto propone una mirada totalmente diferente.

En la antigüedad, arte era sinónimo de belleza. En el siglo XIX esto hace aguas, y en el XX se rompe la armonía. El equilibrio, la armonía de contrarios que encajan maravillosamente bien. Había un canon de belleza, mediante el cual quedaba claro como había que hacer algo que se considerara bello. Por ejemplo, como se pintaban las vírgenes, había que seguir un patrón.

Pero en el siglo XIX ocurre una revolución. Hay un cambio de orientación del objeto estético al sujeto que siente. De lo que se trata ya no es de contemplar el objeto, sino de sentir la experiencia. Pero esto al parecer no es tan sencillo. Pues este siglo XX tan conflictivo y caótico ha producido individuos vacíos, perdidos… y encontrarse con el arte moderno implica encontrarse con uno mismo. Por eso el arte moderno supone una mirada nueva totalmente distinta. Por desgracia, no todo va a ser tan hermoso. Los llamados por Barceló “mirones”, es decir, los espectadores, nos hemos visto desplazados. El espectador retrocede y ese espacio lo ocupa la crítica o la galería de arte. Nos hemos sentido inseguros. Y los críticos y las galerías se encargan de decidir lo que es bueno y lo que es malo, lo que es arte y lo que no. No somos los espectadores los que hacemos la crítica.

Y en la sala, cuando parece que todo nuestro mundo se ha vuelto “estética”, nuestra invitada trae de nuevo la filosofía con toda su fuerza, por supuesto, de la mano de Kant. Éste se acerca al sentido común, o mejor, al común sentir de la gente. Es guiados por este filósofo especial que las personas normales podemos volver a recuperar nuestra posición frente a este arte en apariencia incomprensible. Para Kant es como si en el fondo hubiera algo sagrado, grande, divino, especial, y el artista que es capaz de sacar eso a la luz, es un genio, porque además hace que todos conectemos con ello, y lo extrae para todos en todos los momentos de la historia y a todos los individuos de todas las culturas. Es lo que Gurdjieff llamaría Arte Objetivo. Pues bien, Kant parece que da con las reglas, o con las condiciones que determinan que un arte sea Arte Objetivo

Para que mi juicio pueda ser compartido, no puede estar basado en el interés personal… nadie puede juzgar por otro, cada uno tiene que hacer su juicio estético… son algunas de las joyas extraídas por nuestra invitada de este genio de la filosofía.

Pieta Rondanini: el cristo sin acabar de Miguel Ángel. Aquí consigo la expresividad que yo quería, afirmará acerca de esta obra.

Al final de su vida, el artista se queda con los elementos más sustanciales. ¿Por qué la Pieta Rondanini esta acabada así? Esta obra supone la destilación de toda una vida: hago lo máximo de expresión con lo mínimo. El avanzar a esa sustancialidad, al igual que nos pasa a las personas a lo largo de la vida, es lo que le ha pasado al arte moderno.

Miró afirmará “me ha costado toda una vida llegar a pintar como un niño”.

El arte contemporáneo nace de un proceso de búsqueda de lo esencial. El arte contemporáneo intenta liberar la mirada, para dejar que ese arte llegue a nuestro corazón y nuestro espíritu. La obra tiene que funcionar como la música, encontrarnos, subirnos, bajarnos. Esos colores tienen que encantarnos, activarnos la sensibilidad

Nuestra invitada pasa de estar sentada con los codos en las rodillas a levantarse, andar por la tarima, con un té en la mano y finalmente un cigarrillo en la otra.

Se explaya en sus explicaciones. Las vive, le encantan y nos encanta, parece una sacerdotisa revelando los misterios de la diosa, descubriéndonos al entendimiento.

Nos cuenta la anécdota de la escultura de la araña gigante: algo en principio apabullante, sobre todo para Isabel que tenía fobia a las arañas… una vez debajo de sus patas se siente protegida, una sensación maternal la envuelve. Cuando se va ve el título de la obra: “madre”. Desde entonces ha perdido su miedo a las arañas.

Una a una van desfilando por la pantallas pinturas y esculturas, extrañas, distintas, inquietantes… y una a una ella nos va desvelando los misterios que se esconden en ellas.

Un ejemplo magnífico: Rothko. Uno de sus cuadros son tres trazos horizontales, en amarillo y rojo, similar a la bandera española. Alguien del público dice, mostrando lo que más de uno en ese momento llevamos dentro, que por qué eso que puede hacer un niño pequeño es una obra de arte. Pero esa simplicidad es solo aparente. Isabel nos invita a observar el cuadro con detenimiento. Y poco a poco, algo sucede, algo cambia… de los rojos empiezan a surgir matices, ya no es tan claro que sólo hay amarillo y rojo… de repente uno tiene la sensación de que penetra en el cuadro, y empieza a profundizar en él capa tras capa, como si se fuera metiendo dentro. Después de eso, ya nada es igual que antes.

El arte moderno rompe con la mirada distraída. Tienes que pararte, contemplar y ver la obra, dialogar con ella.

Cuando el mundo es más incomprensible, nuestro arte es más abstracto. Tenemos a veces la sensación de fragmento, de inabarcable. Esto se expresa mejor con el arte de nuestro tiempo.

Finalmente, y ya pasadísimos de hora, pues nadie ha consentido en permitirla terminar antes, nuestra invitada se despide envuelta en un fervoroso aplauso. El local está abarrotado. Después de esto, ya no somos los mismos.

El café solo...

"Cuando hablamos de arte contemporaneo el juicio estético es el placer o no placer que siente el sujeto ante algo"

Mª Isabel ramirez Luque, invitada de la sesión

Review de
Guillermo Fernández

A.C Alcadya